Главная страница

Палийский канон - Сутта-питака - АнгуттараНикая... Книга единичных рассматриваемых предметов Дука-нипата (Duka Nipaata) Книга пар рассматриваемых предметов


Скачать 1,29 Mb.
НазваниеКнига единичных рассматриваемых предметов Дука-нипата (Duka Nipaata) Книга пар рассматриваемых предметов
АнкорПалийский канон - Сутта-питака - АнгуттараНикая.
Дата27.02.2018
Размер1,29 Mb.
Формат файлаdoc
Имя файлаПалийский канон - Сутта-питака - АнгуттараНикая...doc
ТипДокументы
#33966
страница15 из 16
Каталог
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   16




«Монахи, невозможно увидеть первоначальный момент появления жажды к существованию, благодаря чему можно было бы сказать: «прежде жажды к существованию не было, затем она появилась». Но, монахи, хотя так сказано, тем не менее, у жажды к существованию есть причина, оно небеспричинно. И что является источником жажды к существованию?

«Невежество» - так следует ответить. У невежества, монахи, есть причина, оно небеспричинно. И что является источником невежества?

«Пять помех»1 - так следует ответить. У пяти помех, монахи, есть причина, они небеспричинны. И что является источником пяти помех?

«Три вида неправильного поведения»2 - так следует ответить. У трёх видов неправильного поведения, монахи, есть причина. Они небеспричинны. И что является источником трёх видов неправильного поведения?

«Недостаток охраны дверей чувств»3 - так следует ответить. У недостатка охраны дверей чувств, монахи, есть причина. Он небеспричинен. И что является источником недостатка охраны дверей чувств?

«Недостаток осознанности и бдительности» - так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть причина. Он небеспричинен. И что является источником недостатка осознанности и бдительности?

«Неосновательное внимание»4 - так следует ответить. У неосновательного внимания, монахи, есть причина. Оно небеспричинно. И что является источником неосновательного внимания?

«Недостаток веры» - так следует ответить. У недостатка веры, монахи, есть причина. Он небеспричинен. И что является источником недостатка веры?

«Слушание того, что не является подлинной Дхаммой» - так следует ответить. У слушания того, что не является подлинной Дхаммой, монахи, есть причина. Оно небеспричинно. И что является источником слушания того, что не является подлинной Дхаммой?

«Общение с неправильными людьми» - так следует ответить.

Точно таким же образом, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к слушанию того, что не является подлинной Дхаммой. Слушание того, что не является подлинной Дхаммой, ведёт к недостатку веры. Недостаток веры ведёт к неосновательному вниманию. Неосновательное внимание ведёт к недостатку осознанности и бдительности. Недостаток осознанности и бдительности ведёт к недостатку охраны дверей чувств. Недостаток охраны дверей чувств ведёт к трём видам неправильного поведения. Три вида неправильного поведения ведут к пяти помехам. Пять помех ведут к невежеству. Невежество ведёт к жажде к существованию. Таким образом [всё это] является пищей для жажды к существованию, и таким образом это ведёт к жажде существовать.

Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан. Таким образом [всё это] является пищей для океана, и таким образом наполняется океан. Точно также имеется пища для жажды к существованию, и таким образом это ведёт к жажде существовать.

Точно также, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к слушанию того, что не является подлинной Дхаммой. Слушание того, что не является подлинной Дхаммой, ведёт к недостатку веры. Недостаток веры ведёт к неосновательному вниманию. Неосновательное внимание ведёт к недостатку осознанности и бдительности. Недостаток осознанности и бдительности ведёт к недостатку охраны дверей чувств. Недостаток охраны дверей чувств ведёт к трём видам неправильного поведения. Три вида неправильного поведения ведут к пяти помехам. Пять помех ведут к невежеству. Невежество ведёт к жажде существовать. Таким образом [всё это] является пищей для жажды к существованию, и таким образом это ведёт к жажде существовать.

Освобождение посредством прямого знания, монахи, также имеет причину. Оно небеспричинно. И что является источником освобождения посредством прямого знания?

«Семь факторов просветления»5 - так следует ответить. Семь факторов просветления, монахи, также имеют причину. Они небеспричинны. И что является источником семи факторов просветления?

«Практика четырёх основ внимательности»6- так следует ответить. Практика четырёх основ внимательности, монахи, имеет причину. Она небеспричинна. И что является источником практики четырёх основ внимательности?

«Три вида правильного поведения» - так следует ответить. Три вида правильного поведения, монахи, имеют причину. Они небеспричинны. И что является источником трёх видов правильного поведения?

«Охрана дверей чувств» - так следует ответить. Охрана дверей чувств, монахи, имеет причину. Она небеспричинна. И что является источником охраны дверей чувств?

«Осознанность и бдительность» - так следует ответить. Осознанность и бдительность, монахи, имеют причину. Они небеспричинны. И что является источником осознанности и бдительности?

«Основательное внимание» - так следует ответить. Основательное внимание, монахи, имеет причину. Оно небеспричинно. И что является источником основательного внимания

«Вера» - так следует ответить. Вера, монахи, имеет причину. Она небеспричинна. И что является источником веры?

«Слушание подлинной Дхаммы» - так следует ответить. Слушание подлинной Дхаммы, монахи, имеет причину. Оно небеспричинно. И что является источником слушания подлинной Дхаммы?

«Общение с правильными людьми» - так следует ответить.

Точно таким же образом, монахи, общение с правильными людьми ведёт к слушанию подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт появлению веры. Вера ведёт к основательному вниманию. Основательное внимание ведёт к осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к охране дверей чувств. Охрана дверей чувств ведёт к трём видам правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к практике четырёх основ внимательности. Практика четырёх основ внимательности ведёт к семи факторам просветления. Семь факторов просветления ведут к освобождению посредством прямого знания. Таким образом [всё это] является пищей для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к прямому знанию.

Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан. Таким образом [всё это] является пищей для океана, и таким образом наполняется океан. Точно также имеется пища для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к освобождению.

Точно также, монахи, общение с правильными людьми ведёт к слушанию подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт появлению веры. Вера ведёт к основательному вниманию. Основательное внимание ведёт к осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к охране дверей чувств. Охрана дверей чувств ведёт к трём видам правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к практике четырёх основ внимательности. Практика четырёх основ внимательности ведёт к семи факторам просветления. Семь факторов просветления ведут к освобождению посредством прямого знания. Таким образом [всё это] является пищей для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к освобождению».







1

«папанча ниварана». Подробнее см. здесь.








2

Неблагое поведение телом, речью, умом.








3

Сдержанность и контроль, чтобы через зрение, осязание, слух и т.д. в уме не возникли неблагие состояния ума (жажда, раздражение и т.д.)








4

«айонисо манасикара». Как поясняет переводчик данной сутты Пья Тан - подобное внимание означает непонимание трёх характеристик существования (непостоянство, безличность, страдательность) в пределах рассматриваемой темы. Соответственно, наоборот «йонисо манасикара» означает внимание с пониманием трёх характеристик рассматриваемой темы.



  • 7. Yamaka-vagga.



Сарипутта сутта: Беседа с Сарипуттой 
АН 10.7




 

редакция перевода: 27.01.2010
Перевод с английского: SV

источник: 
www.accesstoinsight.org








Достопочтенный Ананда отправился к Достопочтенному Сарипутте и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями. Затем он сел рядом и обратился к Дост. Сарипутте: «Друг Сарипутта, может ли монах достичь такого сосредоточения, в котором он не воспринимал бы ни землю по отношению к земле, ни воду по отношению к воде, ни огонь… ни ветер… ни сферу безграничности пространства… ни сферу безграничности сознания… ни сферу отсутствия чего бы то ни было… ни сферу ни восприятия, ни не-восприятия… ни этот мир… ни иной мир по отношению к иному миру, но всё же воспринимал бы [что-то]?»

«Да, друг Ананда, он может...»

«Но как, друг Сарипутта, возможно, чтобы монах достиг такого сосредоточения, что он не воспринимал бы ни землю по отношению к земле… ни иной мир по отношению к иному миру, но всё же воспринимал бы [что-то]?»

«Однажды, друг Ананда, когда я пребывал прямо здесь, в Саваттхи, в Роще Слепого Человека, я достиг такого сосредоточения, что не воспринимал ни землю по отношению к земле… ни иной мир по отношению к иному миру, и всё-таки воспринимал [кое-что]».

«Но что, друг Сарипутта, ты воспринимал в тот момент?»

«Прекращение становления - ниббана - прекращение становления - ниббана»: одно восприятие возникло во мне, друг Ананда, по мере того, как другое восприятие прекратилось. Подобно тому, как в пылающем костре одно пламя появляется, как только другое исчезает, то, аналогично, одно восприятие возникло во мне по мере того, как другое прекратилось: «прекращение становления - ниббана - прекращение становления - ниббана». [Вот что] в тот момент я воспринимал - «прекращение становления - ниббана».

10. Upāli-vagga.

Вера сутта: Враждебность
АН 10.92




 

редакция перевода: 10.10.2009
Перевод с английского: SV

источник: 
www.accesstoinsight.ru








И тогда домохозяин Анатапиндика отправился к Благословенному и по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Когда у благородного ученика успокоены пять форм страха и враждебности; когда он наделён четырьмя факторами вступления в поток; и когда он, за счёт мудрости, правильно увидел и правильно нащупал благородный метод - то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: «Ада не будет; утробы животных не будет; состояния голодных духов не будет; состояний лишений, нищеты, плохих обителей не будет! Я - вступивший в поток, непреклонный, никогда более не способный родиться в низших мирах, устремлённый к само-пробуждению!»

И каковы эти пять форм страха и враждебности, что должны быть успокоены?

Когда человек отбирает жизнь, то вместе с отбиранием жизни в качестве подходящего условия, он создаёт страх и враждебность здесь и сейчас, создаёт страх и враждебность в будущих жизнях, испытывает сопутствующие умственные факторы боли и отчаяния; но когда он воздерживается от отбирания жизни, он не создаёт страха и враждебности здесь и сейчас, равно как не испытывает и сопутствующих умственных факторов боли и отчаяния: у того, кто воздерживается от отбирания жизни, этот страх и враждебность таким образом успокоены.

Когда человек ворует…

...проявляет недозволенное сексуальное поведение…

…говорит намеренную ложь…

Когда человек употребляет одурманивающие и опьяняющие напитки, которые вызывают безрассудство, то вместе с употреблением одурманивающих и опьяняющих напитков, которые вызывают безрассудство в качестве подходящего условия, он создаёт страх и враждебность здесь и сейчас, создаёт страх и враждебность в будущих жизнях, испытывает сопутствующие умственные факторы боли и отчаяния; но когда он воздерживается от употребления одурманивающих и опьяняющих напитков, что вызывают безрассудство, он не создаёт страха и враждебности здесь и сейчас, равно как не испытывает и сопутствующих умственных факторов боли и отчаяния: у того, кто воздерживается от употребления одурманивающих и опьяняющих напитков, что вызывают безрассудство, этот страх и враждебность таким образом успокоены.

Таковы пять форм страха и враждебности, что должны быть успокоены.

И каковы четыре фактора вступления в поток, которыми он наделён?

Вот ученик благородных наделён непреклонной верой в Пробуждённого: «В самом деле он Благословенный, достойный, во истину само-пробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

Он наделён непреклонной верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

Он наделён непреклонной верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути - другими словами четыре пары или восемь типов личностей - это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения; несравненное поле заслуг для мира».

Он наделён нравственными качествами, которые дороги благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению.

Таковы четыре фактора вступления в поток, которыми он наделён.

И каков благородный метод, который он правильно увидел и правильно нащупал за счёт мудрости?

Вот ученик благородных замечает: Когда есть это, есть то. С возникновением этого, происходит возникновение того. Когда этого нет, то нет и того. С прекращением этого, происходит прекращение того.

Другими словами: Из невежества в качестве подходящего условия возникают формации. Из формаций в качестве подходящего условия возникает сознание. Из сознания в качестве подходящего условия возникает имя-и-форма. Из имени-и-формы в качестве подходящего условия возникают шесть чувственных опор. Из шести чувственных опор в качестве подходящего условия возникает контакт. Из контакта в качестве подходящего условия возникает чувство. Из чувства в качестве подходящего условия возникает жажда. Из жажды в качестве подходящего условия возникает цепляние. Из цепляния в качестве подходящего условия возникает становление. Из становления в качестве подходящего условия возникает рождение. Из рождения в качестве подходящего условия возникает старение и смерть, печаль, стенания, боль, несчастье и отчаяние. Таково возникновение всей этой груды страдания.

И теперь с безостаточным прекращением и исчезновением этого самого невежества происходит прекращение формаций. С прекращением формаций происходит прекращение сознания. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести чувственных опор. С прекращением шести чувственных опор происходит прекращение контакта. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. С прекращением чувства происходит прекращение жажды. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния происходит прекращение становления. С прекращением становления происходит прекращение рождения. С прекращением рождения происходит прекращение старения и смерти, печали, стенания, боли, несчастья и отчаяния. Таково прекращение всей этой груды страдания.

Таков благородный метод, который он правильно увидел и правильно нащупал за счёт мудрости.

Когда у благородного ученика эти пять форм страха и враждебности успокоены; когда он наделён этими четырьмя факторами вступления в поток; и когда, за счёт мудрости, он правильно увидел и правильно нащупал этот благородный метод - то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: «Ада не будет; утробы животных не будет; состояния голодных духов не будет; состояний лишений, нищеты, плохих обителей не будет! Я - вступивший в поток, непреклонный, никогда более не способный родиться в низших мирах, устремлённый к само-пробуждению!»

X.93 Ditthi sutta.
Воззрения.


Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился в Роще Джеты близ Саваттхи, в парке Анатхапиндики. Рано утром домовладелец Анатхапиндика вышел из Саваттхи, чтобы увидеть Самого Почитаемого, но затем он подумал: "Сейчас неподходящее время для встречи с Самым Почитаемым, поскольку он практикует в уединении. Сейчас также неподходящее время для встречи с монахами, теми, кто совершенствует ум [в медитации], поскольку они практикуют в уединении. Не посетить ли мне парк, где собираются последователи других убеждений?" И он направился в парк, где находились последователи других убеждений.
В это время последователи других убеждений собрались вместе и сидели, обсуждая многочисленные виды поверхностных тем, подняв сильный шум и гам. Тут они заметили, что к ним приближается домовладелец Анатхапиндика, и, заметив его, они зашептались:
– Тише, дорогие друзья. Не шумите. Сюда идёт домовладелец Анатхапиндика, ученик созерцателя Гаутамы. Он – один из тех учеников созерцателя Гаутамы, одетых в белое, кто живёт в Саваттхи. Эти люди любят тишину, упражняются в спокойствии и восхваляют покой. Возможно, если он примет нас как группу, пребывающую в тишине, он решит присоединиться к нам.
Так эти последователи воззрений умолкли.
Домовладелец Анатхапиндика подошёл к месту, где находились последователи других убеждений. Подойдя, он вежливо приветствовал их. Обменявшись с ними дружескими приветствиями и вежливыми пожеланиями, он сел рядом. Когда он сел рядом, последователи воззрений обратились к нему:
– Скажи нам, домовладелец, каких воззрений придерживается созерцатель Гаутама?
– Уважаемые, я совершенно не знаю, каких воззрений придерживается Самый Почитаемый.
– Так-так. Итак, ты совершенно не знаешь, каких воззрений придерживается созерцатель Гаутама. Тогда скажи нам, каких воззрений придерживаются монахи?
– Я совершенно не знаю, каких воззрений придерживаются монахи.
– Итак, ты совершенно не знаешь, каких воззрений придерживается созерцатель Гаутама, и даже не знаешь, каких воззрений придерживаются монахи. Тогда скажи нам, каких воззрений придерживаешься ты сам?
– Мне не составит труда изложить вам свои воззрения. Но сначала, уважаемые, позвольте мне выслушать позицию каждого из вас по порядку. И тогда мне не составит труда изложить вам свои воззрения.
После того, как это было сказано, один из последователей воззрений сказал домовладельцу Анатхапиндике:
– Вселенная вечна. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал Анатхапиндике:
– Нет вечной вселенной. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Вселенная имеет пределы. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Вселенная не имеет пределов. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Душа и тело неделимы. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Душа – это одно, а тело – другое. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Татхагата существует после смерти. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Татхагата не существует после смерти. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Татхагата и существует, и не существует после смерти. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Другой последователь сказал:
– Татхагата ни существует, ни не существует после смерти. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение.
Когда это было сказано, домовладелец Анатхапиндика сказал последователям воззрений:
– Как сказал один из вас, уважаемые: "Вселенная вечна. Вот Истина, всё прочее не имеет ценности. Вот моё воззрение". Его воззрение происходит из его собственного недостаточного рассмотрения или в зависимости от чужих слов. Теперь это воззрение появилось, составлено, является результатом желаний, возникло в зависимости от условий. Всё, что существует, имеет составное существование, является результатом желаний, возникает в зависимости от условий. Всё это непостоянно. То, что непостоянно, является страданием. Таким образом, этот уважаемый человек связан данным страданием, поставлен в зависимость от этого страдания. (Аналогичные ответы для других позиций).
Когда это было сказано, последователи воззрений обратились к домовладельцу Анатхапиндике:
– Каждый из нас по очереди изложил тебе свои воззрения. Теперь скажи нам, каких воззрений придерживаешься ты.
– Всё, что существует, имеет составное существование, является результатом желаний, возникает в зависимости от условий. Всё это непостоянно. То, что непостоянно, является страданием. То, что является страданием, не есть я, не является мной, не является моей сущностью. Вот моё воззрение.
– Итак, домовладелец, всё, что существует, имеет составное существование, является результатом желаний, возникает в зависимости от условий. Всё это непостоянно. То, что непостоянно, является страданием. Таким образом, ты связан данным страданием, ты поставлен в зависимость от этого страдания.
– Уважаемые, всё, что существует, имеет составное существование, является результатом желаний, возникает в зависимости от условий. Всё это непостоянно. То, что непостоянно, является страданием. То, что является страданием, не есть я, не является мной, не является моей сущностью. Хорошо усвоив это через правильный взгляд, я также постиг и высшее избавление от [страданий].
Когда это было сказано, последователи воззрений замолчали, придя в замешательство, опустив плечи, понурив головы, задумавшись, не зная, чем возразить. Домовладелец Анатхапиндика, почувствовал, что последователи воззрений замолчали, придя в замешательство, опустив плечи, понурив головы, задумавшись, не зная, чем возразить; тогда он встал и направился к месту, где находился Самый Почитаемый. Придя и поклонившись Самому Почитаемому, он сел рядом. Сев рядом, он рассказал Самому Почитаемому всё о своём разговоре с последователями воззрений.
[Самый Почитаемый сказал:]
– Это хорошо, домовладелец. Это хорошо. Так время от времени ты должен посредством Дхармы опровергать взгляды невежественных людей.
Затем он наставлял, приводил доказательства, воодушевлял и вдохновлял домовладельца Анатхапиндику разговорами о Дхарме. Когда домовладелец Анатхапиндика получил наставления и доказательства, был воодушевлён и вдохновлён Самым Почитаемым разговорами о Дхарме, он встал со своего места, поклонился Самому Почитаемому и удалился, обойдя Самого Почитаемого посолонь.
Вскоре Самый Почитаемый обратился к монахам:
– Монахи, будет хорошо, если хотя бы один монах, который хорошо постиг Дхарму с её доктриной и дисциплиной, будет время от времени посредством Дхармы опровергать взгляды последователей других убеждений, как это сделал домовладелец Анатхапиндика.

X.94 Вадджия сутта.
О Вадджии.

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился возле Кампа на берегу Озера Гаггара. Рано утром домовладелец Вадджия Махита вышел из Кампы, чтобы увидеть Самого Почитаемого, но затем он подумал: "Сейчас неподходящее время для встречи с Самым Почитаемым, поскольку он практикует в уединении. Сейчас также неподходящее время для встречи с монахами, теми, кто совершенствует ум [в медитации], поскольку они практикуют в уединении. Не посетить ли мне парк, где собираются последователи других убеждений?" И он направился в парк, где находились последователи других убеждений.
В это время последователи других убеждений собрались вместе и сидели, обсуждая многочисленные виды поверхностных тем, подняв сильный шум и гам. Тут они заметили, что к ним приближается домовладелец Вадджия Махита, и, заметив его, они зашептались: – Тише, дорогие друзья. Не шумите. Сюда идёт домовладелец Вадджия Махита, ученик созерцателя Гаутамы. Он – один из тех учеников созерцателя Гаутамы, одетых в белое, кто живёт в Саваттхи. Эти люди любят тишину, упражняются в спокойствии и восхваляют покой. Возможно, если он примет нас как группу, пребывающую в тишине, он решит присоединиться к нам. Так эти последователи воззрений умолкли.
Домовладелец Вадджия Махита подошёл к месту, где находились последователи других убеждений. Подойдя, он вежливо приветствовал их. Обменявшись с ними дружескими приветствиями и вежливыми пожеланиями, он сел рядом. Когда он сел рядом, последователи воззрений обратились к нему: – Скажи нам, домовладелец, правда ли, что монах Гаутама критикует все виды аскетизма, что он категорически осуждает и отвергает всех аскетов, которые ведут суровый образ жизни?
– Нет, уважаемые, Самый Почитаемый не критикует все виды аскетизма, он не осуждает и не отвергает категорически всех аскетов, которые ведут суровый образ жизни. Самый Почитаемый критикует то, что достойно критики, и он воздаёт похвалу тому, что достойно похвалы. Критикуя то, что достойно критики, и воздавая похвалу тому, что достойно похвалы, Самый Почитаемый является тем, кто говорит, различая, а не тем, кто говорит безапелляционно.
Когда это было сказано, один из последователей других воззрений сказал домовладельцу Вадджия Махите: – Минутку, домовладелец. Этот монах Гаутама, которого вы превозносите, – нигилист, он ничего не утверждает.
– Я вам объясняю, уважаемые, Самый Почитаемый правильным образом утверждает: "Вот это – благо", правильным образом утверждает: "Вот это – вред". Утверждая: "Вот это – благо, а вот это – вред", он – тот, кто утвердил Дхарму. Он не является нигилистом, тем, кто ничего не утверждает.
Когда это было сказано, последователи воззрений замолчали, придя в замешательство, и сидели, опустив плечи, понурив головы, задумавшись, не зная, чем возразить. Домовладелец Вадджия Махита, почувствовал, что последователи воззрений замолчали, придя в замешательство, и сидят, опустив плечи, понурив головы, задумавшись, не зная, чем возразить; тогда он встал и направился к месту, где находился Самый Почитаемый. Придя и поклонившись Самому Почитаемому, он сел рядом. Сев рядом, он рассказал Самому Почитаемому всё о своём разговоре с последователями других воззрений.
[Самый Почитаемый сказал:] – Это хорошо, домовладелец. Это хорошо. Так время от времени ты должен правильным образом опровергать взгляды тех невежественных людей. Я не говорю, что следует заниматься любым аскетизмом, но я также не говорю, что не следует заниматься аскетизмом. Я не говорю, что все обеты требуется соблюдать, но я также не говорю, что обеты не требуется соблюдать. Я не говорю, что следует прилагать любые усилия, но я также не говорю, что не следует прилагать усилий. Я не говорю, что от всего следует воздерживаться, но я также не говорю, что не следует воздерживаться. Я не говорю, что для Освобождения от всего следует отъединиться, но также я не говорю, что для Освобождения не следует отъединиться.
– Если при аскетизме неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются, то я говорю вам, что таким аскетизмом не следует заниматься. Но если при аскетизме неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то я говорю вам, что таким аскетизмом заниматься следует.
– Если при соблюдении обета неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются, то я говорю вам, что такой обет не следует соблюдать. Но если при соблюдении обета неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то я говорю вам, что такой обет соблюдать следует.
– Если прилагаются усилия, от которых неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются, то я говорю вам, что не следует прилагать такие усилия. Но если прилагаются усилия, от которых неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то я говорю вам, что прилагать такие усилия следует. Если при воздержании [от чего-либо] неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются, то я говорю вам, что такое воздержание не следует соблюдать. Но если при воздержании неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то я говорю вам, что такое воздержание соблюдать следует.
– Если при отъединении [от чего-либо] ради Освобождения неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются, то я говорю вам, что так не следует отъединятся ради Освобождения. Но если при отъединении ради Освобождения неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то я говорю вам, что так отъединяться ради Освобождения следует.
Когда домовладелец Вадджия Махита получил наставления и доказательства, был воодушевлён и вдохновлён Самым Почитаемым разговорами о Дхарме, он встал со своего места, поклонился Самому Почитаемому и удалился, обойдя Самого Почитаемого посолонь.
Вскоре Самый Почитаемый обратился к монахам: – Монахи, будет хорошо, если хотя бы один монах, который хорошо постиг Дхарму с её доктриной и дисциплиной, будет время от времени правильным образом опровергать взгляды последователей других убеждений так, как это сделал домовладелец Вадджия Махита.

17. Jānussoni-vagga.

X.176 Cunda Kammaraputta sutta.
Проповедь мастеру серебряных дел Чунде. (Кузнец Чунда).


Так я слышал, однажды Самый Почитаемый остановился близ Павы в манговой роще мастера серебряных дел Чунды. Тогда мастер серебряных дел Чунда пошёл к Самому Почитаемому, и, придя, поклонился ему, и сел рядом. Когда он сел рядом, Самый Почитаемый обратился к нему:
– Чунда, каких обрядов очищения ты придерживаешься?
– Есть священнослужители Западных Земель, Преподобный Учитель. Они носят с собой горшки для воды, гирлянды из водных растений, жертвенный огонь и очищаются водой. Я придерживаюсь тех обрядов очищения, которые они проповедуют.
– Какие обряды очищения проповедуют те священнослужители Западных Земель, которые носят с собой горшки для воды, гирлянды из водных растений, жертвенный огонь и очищаются водой?
– Эти священнослужители Западных Земель, носящие с собой горшки для воды, гирлянды из водных растений, жертвенный огонь и очищающиеся водой, так проповедуют своим ученикам совершать ритуалы: "Поступайте так, мои дорогие: В должное время поднимайтесь с постели и касайтесь земли. Если вы не касаетесь земли, коснитесь влажного коровьего навоза. Если вы не касаетесь влажного коровьего навоза, коснитесь зелёной травы. Если вы не касаетесь зелёной травы, поклонитесь огню. Если вы не кланяетесь огню, сложенными ладонями воздайте хвалу солнцу. Если сложенными ладонями вы не воздаёте хвалу солнцу, с наступлением ночи войдите три раза в воду". Вот обряды очищения, проповедуемые священнослужителями Западных Земель, которые носят с собой горшки для воды, гирлянды из водных растений, жертвенный огонь и очищаются водой, и это то, чего я придерживаюсь.
– Чунда, обряды очищения, проповедуемые священнослужителями Западных Земель, которые носят с собой горшки для воды, гирлянды из водных растений, жертвенный огонь и очищаются водой, – это одно; однако очищение согласно Дисциплине благородных (Виная) совершенно не похоже на это.
– Преподобный Учитель, что подразумевается под очищением согласно Дисциплине благородных? Самый Почитаемый, прошу Вас, объясните мне, что подразумевается под очищением согласно Дисциплине благородных.
– В таком случае, Чунда, слушай внимательно моё объяснение.
– Хорошо, Преподобный Учитель, – ответил мастер серебряных дел Чунда.
Самый Почитаемый сказал:
"Существуют три вида действий тела, совершая которые, человек загрязняет себя; четыре вида действий речи, совершая которые, он загрязняется; и три вида действий ума, совершая которые, он загрязняется.

Неблагие Действия Тела.

Как человек загрязняется через три вида действий тела?
Это случай, когда кто-либо отнимает жизнь, подобно охотнику, у которого руки в крови, когда кто-то любит убивать, занимается лишением жизни, не имея сострадания к живым существам.
[Это случай, когда] кто-либо берёт себе то, чего ему не давали. Он берёт это как вор: вещи в селении или в пустынном месте, которые принадлежат другим, и которые не были даны ему.
[Это случай, когда] кто-либо занимается прелюбодеянием. Он вступает в сексуальную связь с теми, кто находится под опекой своих матерей, своих отцов, своих братьев, своих сестёр, своих родственников, или под опекой Дхармы. Он вступает в сексуальную связь с чужими жёнами; с теми, кому назначено наказание; или даже с теми, чьё сердце принадлежит другому (дословно: увенчан цветами другим человеком).
Вот как человек загрязняется через три вида действий тела.

Неблагие Действия Речи.

А как человек загрязняется через четыре вида действий речи?
Это случай, когда кто-либо имеет привычку обманывать. Если его позовут на городское собрание, на общественное собрание, на встречу родственников, на деловую встречу или к королевскому двору и спросят как свидетеля: "Подойди и скажи, уважаемый, что ты знаешь", то, если он не знает, он скажет: "Я знаю"; если он знает, он скажет: "Я не знаю"; если он не видел, он скажет: "Я видел"; если он видел, он скажет: "Я не видел". Так он постоянно лжёт ради себя, ради других или ради извлечения какой-либо выгоды.
[Это случай, когда] кто-либо имеет привычку говорить слова, вызывающие раздоры. Если он что-либо услышал здесь, он расскажет об этом там, чтобы поссорить тех людей с этими. Если он что-либо услышал там, он расскажет об этом здесь, чтобы поссорить этих людей с теми. Ссоря таким образом тех, кто живёт друг с другом в мире, сея распри между теми, кто находится в ссоре, он любит расколы, получает удовольствие от распрей, радуется ссорам и говорит слова, которые порождают расколы.
[Это случай, когда] кто-либо имеет привычку оскорблять. Он произносит слова, которые неприятны другим, язвительны и горьки для них; он оскорбляет их, приводит их в ярость, он разрушает сосредоточенность ума.
[Это случай, когда] кто-либо имеет привычку пустословить. Он говорит в неподходящее время; говорит то, что недостоверно; говорит то, что не соответствует цели, Дхарме, Винае; произносит слова, не имеющие какой-либо ценности.
Вот как человек загрязняется через четыре вида действий речи.

Неблагие Действия Ума.

А как человек загрязняется через три вида действий ума?
Это случай, когда кто-либо жаден. Он жаден до вещей, принадлежащих другим, он думает: "О, эта вещь, что принадлежит другим, должна быть у меня!".
[Это случай, когда] кто-либо вынашивает дурные планы, в душе у него зреет безнравственное намерение: "Надо убить этих существ: перерезать, раздавить, уничтожить, на корню истребить их!".
[Это случай, когда] кто-либо имеет ложное воззрение, имеет искажённое представление о вещах: "Не надо заниматься даянием, не надо жертвовать, не надо делать подношения. Нет плодов, нет результатов у хороших и плохих поступков. Нет этой жизни, и не будет будущей жизни. Нет матери, нет отца, нет существ, перерождающихся спонтанно (потока перерождения существ); нет священнослужителей и йогинов (брахманов и шраманов), которые жили бы правильно и практиковали правильно, и свидетельствовали бы об этой и последующих жизнях (мирах), непосредственно познав и на личном опыте осознав их".
Вот как человек загрязняется через три вида действий ума.
Чунда, таковы десять видов неблагих поступков. Если человек совершает эти десять видов неблагих поступков, тогда даже если он поднимется с постели в надлежащее время и коснётся земли, он останется загрязнённым. Если он не коснётся земли, он останется загрязнённым. Если он коснётся влажного коровьего навоза, он останется загрязнённым. Если он не коснётся влажного коровьего навоза, он останется загрязнённым. Если он коснётся зелёной травы, он останется загрязнённым. Если он не коснётся зелёной травы, он останется загрязнённым. Если он поклонится огню, он останется загрязнённым. Если он не поклонится огню, он останется загрязнённым. Если сложенными ладонями он воздаст хвалу солнцу, он останется загрязнённым. Если сложенными ладонями он не будет воздавать хвалу солнцу, он останется загрязнённым. Если с наступлением ночи он войдёт три раза в воду, он останется загрязнённым. Если с наступлением ночи он не будет входить три раза в воду, он останется загрязнённым. Почему это так? Потому что эти десять видов неблагих поступков нечисты и загрязняют. Кроме того, как результат совершения этих десяти видов неблагих поступков, перерождение происходит в аду, в матке животного (в мире животных) или в мире голодных духов – в одном из [Трёх] Скверных Миров.
Теперь, Чунда, я объясню три вида действий тела, совершая которые, человек очищает себя; четыре вида действий речи, совершая которые, он очищается; и три вида действий ума, совершая которые, он очищается.

Благие Действия Тела.

Как человек очищается через три вида действий тела?
Это случай, когда кто-либо, отдалившись от того, чтобы лишать существ жизни, воздерживается от убийства. Он живёт, отложив в сторону оружие, отложив в сторону нож, с чистой совестью, имея милосердие, имея сострадание ко всем живым существам, заботясь о них.
[Это случай, когда] кто-либо, отдалившись от присвоения того, что не было дано, воздерживается брать чужое. Он не берёт это как вор: вещи в селении или в пустынном месте, которые принадлежат другим, и которые не были даны ему.
[Это случай, когда] кто-либо, отдалившись от прелюбодеяния, воздерживается от сладострастного поведения. Он не вступает в сексуальную связь с теми, кто находится под опекой своих матерей, своих отцов, своих братьев, своих сестёр, своих родственников, или под опекой Дхармы. Он не вступает в сексуальную связь с чужими жёнами; с теми, кому назначено наказание; или даже с теми, чьё сердце принадлежит другому.
Вот как человек очищается через три вида действий тела.

Благие Действия Речи.

А как человек очищается через четыре вида действий речи?
Это случай, когда кто-либо, отдалившись от обмана, воздерживается от того, чтобы обманывать. Если его позовут на городское собрание, на общественное собрание, на встречу родственников, на деловую встречу или к королевскому двору и спросят как свидетеля: "Подойди и скажи, уважаемый, что ты знаешь", то, если он не знает, он скажет: "Я не знаю"; если он знает, он скажет: "Я знаю"; если он не видел, он скажет: "Я не видел"; если он видел, он скажет: "Я видел". Так он избегает постоянной лжи ради себя, ради других или ради извлечения какой-либо выгоды. Отдалившись от обмана, он воздерживается от того, чтобы обманывать. Он говорит правду, придерживается правды твёрдо и постоянно, не вводя других в заблуждение.
[Это случай, когда] кто-либо, отдалившись от того, чтобы сеять распри, воздерживается от слов, вызывающих раздоры. Если он что-либо услышал здесь, он не расскажет об этом там, чтобы поссорить тех людей с этими. Если он что-либо услышал там, он не расскажет об этом здесь, чтобы поссорить этих людей с теми. Примиряя таким образом тех, кто живёт друг с другом в ссоре, укрепляя отношения между теми, кто находится в союзе, он любит согласие, получает удовольствие от гармонии, радуется гармонии и говорит слова, которые примиряют.
[Это случай, когда] кто-либо, отдалившись от того, чтобы оскорблять, воздерживается от оскорблений. Он произносит слова, которые приятно слушать, мягкие, идущие к сердцу, вежливые, доставляющие радость и удовольствие многим людям.
[Это случай, когда] кто-либо, отдалившись от того, чтобы пустословить, воздерживается от произнесения пустых слов. Он говорит в подходящее время; говорит то, что основано на фактах; говорит то, что соответствует цели, Дхарме, Винае. Он произносит слова, которые имеют ценность, своевременные слова, справедливые слова, определённые и связанные с целью слова. Вот как человек очищается через четыре вида действий речи.

Благие Действия Ума.

А как человек очищается через три вида действий ума?
Это случай, когда кто-либо не имеет жадности. Он не жаден до вещей, принадлежащих другим, и он не думает: "О, эта вещь, что принадлежит другим, должна быть у меня!".
[Это случай, когда] кто-либо не вынашивает дурных планов, и в душе у него нет порочных намерений. [Он думает]: "Пусть существа будут свободны от враждебности, пусть они будут свободны от притеснений, пусть они освободятся от неприятностей, и пусть они заботятся друг о друге!".
[Это случай, когда] кто-либо имеет правильное воззрение, и видит вещи без искажений: "Следует заниматься даянием, следует жертвовать, надо делать подношения. Есть плоды, есть результаты у хороших и плохих поступков. Есть эта жизнь, и будет будущая жизнь. Есть мать и отец, есть существа, перерождающиеся спонтанно (поток перерождения существ); есть священнослужители и йогины, которые ведут правильную жизнь и практикуют правильно, и они свидетельствуют об этой и последующих жизнях, непосредственно познав и на личном опыте осознав их".
Вот как человек очищается через три вида действий ума.
Чунда, таковы десять видов благих поступков. Если человеку свойственны эти десять видов благих поступков, тогда даже если он поднимется с постели в надлежащее время и коснётся земли, он останется чистым. Если он не коснётся земли, он останется чистым. Если он коснётся влажного коровьего навоза, он останется чистым. Если он не коснётся влажного коровьего навоза, он останется чистым. Если он коснётся зелёной травы, он останется чистым. Если он не коснётся зелёной травы, он останется чистым. Если он поклонится огню, он останется чистым. Если он не поклонится огню, он останется чистым. Если сложенными ладонями он воздаст хвалу солнцу, он останется чистым. Если сложенными ладонями он не будет воздавать хвалу солнцу, он останется чистым. Если с наступлением ночи он войдёт три раза в воду, он останется чистым. Если с наступлением ночи он не будет входить три раза в воду, он останется чистым. Почему это так? Потому что эти десять видов благих поступков чисты и очищают. Кроме того, как результат совершения этих десяти видов благих поступков, переродишься либо богом, либо человеком – в одном из благоприятных миров".
Когда это было сказано, мастер серебряных дел Чунда обратился к Самому Почитаемому:
– Как прекрасно, Преподобный Учитель! Как замечательно! Это подобно тому, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Я принимаю прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает меня мирским последователем, который принял в нём прибежище с сегодняшнего дня на всю жизнь.




1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   16

перейти в каталог файлов
связь с админом