Главная страница

Палийский канон - Сутта-питака - АнгуттараНикая... Книга единичных рассматриваемых предметов Дука-нипата (Duka Nipaata) Книга пар рассматриваемых предметов


Скачать 1,29 Mb.
НазваниеКнига единичных рассматриваемых предметов Дука-нипата (Duka Nipaata) Книга пар рассматриваемых предметов
АнкорПалийский канон - Сутта-питака - АнгуттараНикая.
Дата27.02.2018
Размер1,29 Mb.
Формат файлаdoc
Имя файлаПалийский канон - Сутта-питака - АнгуттараНикая...doc
ТипДокументы
#33966
страница16 из 16
Каталог
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   16

Примечания.


1 Упосатха – это День Обетов и Заповедей. В этот день установлены дополнительные нормы и правила, как для монахов, так и для мирских последователей Будды. По времени Упосатха приходится на дни полнолуния и новолуния. В сангхе в эти дни проводилась практика раскаяния в совершённых проступках, в нарушении заповедей, установленных для монашеской общины. Мирские практикующие в эти дни принимали специальные обеты, приближавшие их на время к статусу монаха. Для практикующих в миру в день Упосатхи предписывалось соблюдать восемь правил поведения, отсюда понятен смысл выражения "восьмикомпонентная Упосатха". Восемь правил поведения в День Обетов и Заповедей таковы: (1) не убивать живых существ; (2) не воровать и не брать что не дано; (3) воздерживаться от сексуальных отношений; (4) воздерживаться от неправильной речи (этот обет включает в себя заповеди для речи: не лгать, не оскорблять, не клеветать, не пустословить); (5) воздерживаться от спиртного и других одурманивающих средств; (6) воздерживаться от еды в неположенное время (следует воздерживаться от приёма пищи после полудня, следует принимать пищу не более одного раза в день и не есть ночью); (7) воздерживаться от развлечений и украшений (например, воздерживаться от посещения зрелищных мероприятий, воздерживаться от косметики); (8) спать на полу или на жёстком.

2 – Кахапана – древняя медная монета, квадратная по форме.

Джануссонин сутта: К Джануссонину
АН 10.177




 

редакция перевода: 13.03.2012
Перевод с английского: SV

источник: 
www.accesstoinsight.org








И тогда брахман Джануссонин отправился к Благословенному и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена дружескими приветствиями он сел рядом. Затем он спросил Благословенного: «Учитель Готама, вы знаете, что мы, брахманы, совершаем дарения, делаем подношения, [желая]: «Пусть этот дар выпадет на долю наших умерших родственников. Пусть наши умершие родственники разделят этот дар». Так что же, Учитель Готама, достаётся ли этот дар нашим умершим родственникам?»

«В тех местах, брахман, где это возможно, он достаётся им, но не там, где это невозможно».

«И где же, Учитель Готама, [эти] места, в которых это возможно? В каких местах это невозможно?»

«Бывает так, брахман, когда некий человек лишает другого жизни, берёт то, что не дано, совершает недозволенное сексуальное поведение, лжёт, говорит сеющую распри речь, говорит грубые слова и пустословит; он жаден, питает неприязнь, имеет неправильные воззрения. После распада тела, после смерти, он рождается в аду. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у жителей ада. Это - невозможное место для того, чтобы дар достался пребывающему здесь.

Затем, бывает так, когда некий человек лишает другого жизни, берёт то, что не дано, совершает недозволенное сексуальное поведение, лжёт, говорит сеющую распри речь, говорит грубые слова и пустословит; он жаден, питает неприязнь, имеет неправильные воззрения. После распада тела, после смерти, он рождается в мире животных. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у обычных животных. Это также невозможное место для того, чтобы дар достался пребывающему здесь.

Затем, бывает так, когда некий человек не лишает другого жизни, не берёт то, что не дано, не совершает недозволенного сексуального поведения, не лжёт, не говорит сеющей распри речи, не говорит грубых слов и не пустословит; он не жаден, не питает неприязни, имеет правильные воззрения. После распада тела, после смерти, он рождается в мире людей. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у человеческих существ. Это также невозможное место для того, чтобы дар достался пребывающему здесь.

Затем, бывает так, когда некий человек не лишает другого жизни, не берёт то, что не дано, не совершает недозволенного сексуального поведения, не лжёт, не говорит сеющей распри речи, не говорит грубых слов и не пустословит; он не жаден, не питает неприязни, имеет правильные воззрения. После распада тела, после смерти, он рождается в мире дэвов. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у дэвов. Это также невозможное место для того, чтобы дар достался пребывающему здесь.

Затем, бывает так, когда некий человек лишает другого жизни, берёт то, что не дано, совершает недозволенное сексуальное поведение, лжёт, говорит сеющую распри речь, говорит грубые слова и пустословит; он жаден, питает неприязнь, имеет неправильные воззрения. После распада тела, после смерти, он рождается в мире голодных духов. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у голодных духов. Там он живёт, там он пребывает посредством того, что его друзья или родственники дали, посвятив ему1. Это - возможное место для того, чтобы дар достался пребывающему здесь».

«Но, Учитель Готама, что если умерший родственник не рождается в этом возможном месте, кто тогда разделит этот дар?»

«Другие умершие родственники, брахман, которые родились в этом возможном месте».

«Но, Учитель Готама, что если ни умерший родственник не рождается в этом возможном месте, ни другие умершие родственники не родились в этом возможном месте, то кто тогда разделит этот дар?»

«Невозможно, брахман, не может быть такого, чтобы за это долгое время в этом месте не было чьих-либо умерших родственников. Но в любом случае, даритель получит вознаграждение».

«Предписывает ли Учитель Готама какое-либо приготовление для невозможных мест?»

«Брахман, я предписываю приготовление для невозможных мест. Бывает так, когда некий человек лишает другого жизни, берёт то, что не дано, совершает недозволенное сексуальное поведение, лжёт, говорит сеющую распри речь, говорит грубые слова и пустословит; он жаден, питает неприязнь, имеет неправильные воззрения. Но он дарит еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, духи и кремы, постели, жилища и лампы жрецам и отшельникам. После распада тела, после смерти, он рождается среди слонов. Там ему достаётся еда, напитки, цветы и различные украшения. Поскольку он лишал жизни другого, брал то, что не дано, совершал недозволенное сексуальное поведение, лгал, говорил сеющую распри речь, говорил грубые слова и пустословил; был жадным, питал неприязнь, имел неправильные воззрения - он родился среди слонов. Но поскольку он дарил еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, духи и кремы, постели, жилища и лампы жрецам и отшельникам - ему достаётся еда, напитки, цветы и различные украшения.

Далее, бывает так, когда некий человек лишает другого жизни… имеет неправильные воззрения. Но он дарит еду… жилища и лампы жрецам и отшельникам. После распада тела, после смерти, он рождается среди лошадей… среди рогатого скота… среди домашних птиц. Там ему достаётся еда, напитки, цветы и различные украшения2. Поскольку он лишал жизни другого… имел неправильные воззрения - он родился среди домашних птиц. Но поскольку он дарил еду… жилища и лампы жрецам и отшельникам - ему достаётся еда, напитки, цветы и различные украшения.

Далее, бывает так, когда некий человек не лишает другого жизни, не берёт того, что не дано, не совершает недозволенного сексуального поведения, не лжёт, не говорит сеющей распри речи, не говорит грубых слов и не пустословит; он не жаден, не питает неприязни, имеет правильные воззрения. И он дарит еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, духи и кремы, постели, жилища и лампы жрецам и отшельникам. После распада тела, после смерти, он рождается в мире людей. Там он наслаждается пятью нитями человеческих чувственных удовольствий. Поскольку он не лишал жизни другого, не совершал недозволенного сексуального поведения, не лгал, не говорил сеющей распри речи, не говорил грубых слов и не пустословил; не был жадным, не питал неприязни, имел правильные воззрения - он родился в мире людей. А поскольку он давал еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, духи и кремы, постели, жилища и лампы жрецам и отшельникам - он наслаждается пятью нитями человеческих чувственных удовольствий.

Далее, бывает так, когда некий человек не лишает другого жизни… имеет правильные воззрения. И он дарит еду… жилища и лампы жрецам и отшельникам. После распада тела, после смерти, он рождается в мире дэвов. Там он наслаждается пятью нитями небесных чувственных удовольствий. Поскольку он не лишал жизни другого… имел правильные воззрения - он родился в мире дэвов. А поскольку он давал еду… жилища и лампы жрецам и отшельникам - он наслаждается пятью нитями небесных чувственных удовольствий. Но в любом случае, брахман, даритель получит вознаграждение».

«Удивительно, Учитель Готама, поразительно, как всего этого [сказанного] достаточно для того, чтобы кто-либо захотел сделать дар, достаточно для того, чтобы кто-либо захотел сделать подношение, ведь даритель получит вознаграждение».

«Именно так, брахман. Именно так. Даритель получит вознаграждение».

«Великолепно, Учитель Готама! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный - различными способами - прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».







1

(прим. Переводчика): Согласно Катхаваттху 7.6 и Комментарию к ней, здесь имеется в виду, что если во время дарения это действие посвящается голодным духам, и они принимают это предложение, то, тем самым, дарение совершается вместе с голодными духами, за счёт чего они радуются и обретают облегчение. При этом, не говорится почему именно они получают облегчение - из-за радости как таковой или же из-за того, что, участвуя в акте дарения, совершают тем самым накопление благой каммы, которая даёт результат в виде облегчения.








2

По мнению Дост. Тханиссаро, вероятно, здесь имеется в виду, что птицы получают яркое красивое оперение. Аналогично и в случае с другими животными, где "украшения" означают какие-либо их привлекательные черты.

Раздел одиннадцати (избранные сутты).

Содержание.

  • 1. Nissaya-vagga.

    • XI.1 "Какова цель"? (Kimatthiya sutta).

    • XI.2 "Не требуется размышлять". (Na cetanākaranīya sutta).

  • 2. Anussati-vagga.

    • XI.12 Ответ Маханаме. (Mahānāma sutta).

    • XI.16 Дружелюбие. (Метта сутта).

  • 3. Sāmañña-vagga.

  • 4. Rāga-peyyāla.







1. Nissaya-vagga.

XI.1 Kimatthiya sutta.
"Какова цель"?


Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился близ Саваттхи в Роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Достопочтенный Ананда пришёл к Самому Почитаемому и, придя, поклонился, и сел рядом. Сев рядом, он обратился к Самому Почитаемому:
– Какова цель заслуг? И каково их воздаяние?
– Цель заслуг – обретение свободы [от плохой кармы] через раскаяние1Ананда, и такая свобода через раскаяние есть их воздаяние.
– А какова цель свободы через раскаяние? И каково её воздаяние?
– Цель свободы через раскаяние – обретение [внутренней] радости, и такая радость есть её воздаяние.
– А какова цель радости? И каково её воздаяние?
– Цель радости – обретение блаженства, и блаженство есть её воздаяние.
– А какова цель блаженства? И каково его воздаяние?
– Цель блаженства – обретение спокойствия [сознания], и спокойствие есть его воздаяние.
– А какова цель спокойствия? И каково его воздаяние?
– Цель спокойствия – обретение удовольствия, и удовольствие есть его воздаяние.
– А какова цель удовольствия? И каково его воздаяние?
– Цель удовольствия – обретение сосредоточения [внимания], и сосредоточение есть его воздаяние.
– А какова цель сосредоточения? И каково его воздаяние?
– Цель сосредоточения – обретение правильного различения сути явлений, и правильное различение сути явлений есть его воздаяние.
– А какова цель правильного различения сути явлений? И каково его воздаяние?
– Цель правильного различения сути явлений – обретение непривязанности, и непривязанность есть его воздаяние.
– А какова цель непривязанности? И каково её воздаяние?
– Цель непривязанности – обретение беспристрастности, и беспристрастность есть её воздаяние.
– А какова цель беспристрастности? И каково её воздаяние?
– Цель беспристрастности – обретение различающей мудрости Освобождения, и различающая мудрость Освобождения есть её воздаяние.
– Таким образом, Ананда, заслуги нацелены на обретение свободы [от плохой кармы] через раскаяние, и свобода через раскаяние становится их воздаянием. Свобода через раскаяние нацелена на обретение радости, и радость становится её воздаянием. Радость нацелена на обретение блаженства, и блаженство становится её воздаянием. Блаженство нацелено на обретение спокойствия, и спокойствие [сознания] становится его воздаянием. Спокойствие нацелено на обретение удовольствия, и удовольствие становится его воздаянием. Удовольствие нацелено на обретение сосредоточения, и сосредоточение [внимания] становится его воздаянием. Cосредоточение нацелено на обретение правильного различения сути явлений, и правильное различение сути явлений становится его воздаянием. Правильное различение сути явлений нацелено на обретение непривязанности, и непривязанность становится его воздаянием. Непривязанность нацелена на обретение беспристрастности, и беспристрастность становится её воздаянием. Беспристрастность нацелена на обретение различающей мудрости Освобождения, и различающая мудрость Освобождения становится её воздаянием. Таким образом, Ананда, заслуги шаг за шагом ведут к достижению уровня Архата.

XI.2 Na cetanākaranīya sutta.
"Не требуется размышлять".


Человеку с заслугами, совершенному в добродетели, не требуется желать: "Пусть я освобожусь от угрызений совести". Это естественно, что человек с заслугами, совершенный в добродетели, свободен от угрызений совести.
Человеку, свободному от угрызений совести, не требуется желать: "Пусть во мне проявится Радость". Это естественно, что Радость появляется в человеке, свободном от угрызений совести.
Человеку, испытывающему Радость, не требуется желать: "Пусть во мне проявится Блаженство". Это естественно, что Блаженство проявляется в человеке, испытывающем Радость.
Человеку, испытывающему Блаженство, не требуется желать: "Пусть в моём теле воцарится Тишина". Это естественно, что в теле человека, который испытывает Блаженство, воцаряется Тишина.
Человеку, в чьём теле царит Тишина, не требуется желать: "Пусть я буду ощущать Удовольствие". Это естественно, что человек, в чьём теле царит Тишина, испытывает Удовольствие. Человеку, испытывающему Удовольствие, не требуется желать: "Пусть концентрация ума возрастёт". Это естественно, что у человека, испытывающего Удовольствие, концентрация ума возрастает.
Человеку, чья концентрация ума возросла, не требуется желать: "Пусть я буду понимать и видеть вещи так, как они есть на самом деле". Это естественно, что человек, чья концентрация ума возросла, понимает и видит вещи так, как они есть на самом деле. Человеку, который понимает и видит вещи так, как они есть на самом деле, не требуется желать: "Пусть я не буду привязываться". Это естественно, что человек, который понимает и видит вещи так, как они есть на самом деле, испытывает непривязанность.
Человеку, который испытывает непривязанность, не требуется желать: "Пусть я разовью беспристрастность". Это естественно, что человек, который испытывает непривязанность, развивает беспристрастность.Тому, кто беспристрастен, не требуется желать: "Пусть я достигну различающей мудрости Освобождения". Это естественно, что человек, который беспристрастен, достигает различающей мудрости Освобождения.
Таким образом, беспристрастность нацелена на обретение различающей мудрости Освобождения, и различающая мудрость Освобождения становится её воздаянием. Непривязанность нацелена на обретение беспристрастности, и беспристрастность становится её воздаянием. Правильное различение сути явлений нацелено на обретение непривязанности, и непривязанность становится его воздаянием. Концентрация нацелена на обретение правильного различения сути явлений, и правильное различение сути явлений становится её воздаянием. Удовольствие нацелено на обретение концентрации, и концентрация становится его воздаянием. Тишина нацелена на обретение удовольствия, и удовольствие становится её воздаянием. Блаженство нацелено на обретение тишины, и тишина становится его воздаянием. Радость нацелена на обретение блаженства, и блаженство становится её воздаянием. Свобода от угрызений совести нацелена на обретение радости, и радость становится её воздаянием. Заслуги нацелены на обретение свободы от угрызений совести, и свобода от угрызений совести становится их воздаянием.
Таким образом, качества ума приводят к образованию одних качеств ума, и к прекращению других качеств ума, и благодаря этому можно перебраться с этого берега на другой берег.

2. Anussati-vagga.

XI.12 Mahānāma sutta.
Ответ Маханаме.


Как-то раз Самый Почитаемый находился у Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом2 Парке. В то время множество монахов было занято на изготовлении монашеской одежды для Самого Почитаемого, [и они говорили]: "По окончанию изготовления монашеской одежды и по завершению трёх месяцев [уединения] Самый Почитаемый отправится в путь". Маханама, человек из рода Сакьев, слышал, что множество монахов было занято на изготовлении монашеской одежды для Самого Почитаемого, [и что они говорили]: "По окончанию изготовления монашеской одежды и по завершению трёх месяцев Самый Почитаемый отправится в путь". И тогда Маханама, человек из рода Сакьев, пришёл к Самому Почитаемому. Придя к Самому Почитаемому и почтительно приветствовав его, он сел рядом. Сев рядом, Маханама, человек из рода Сакьев, так сказал Самому Почитаемому:
– Самый Почитаемый, я слышал, что множество монахов занято на изготовлении монашеской одежды для Самого Почитаемого, [и что они говорят]: "По окончанию изготовления монашеской одежды и по завершению трёх месяцев Самый Почитаемый отправится в путь". Самый Почитаемый, для людей, живущих по-разному, какого образа жизни следует придерживаться?
– Прекрасно, Маханама, замечательно. Для таких молодых людей, как ты, Маханама, принадлежащих к благородному роду, надлежит, придя к Татхагате, задавать вопрос: "Самый Почитаемый, для людей, живущих по-разному, какого образа жизни следует придерживаться?".
"Маханама, достигший обладает верой, в нём нет неверия. Достигший проявляет решительную настойчивость, в нём нет праздности. Достигший поддерживает сосредоточение внимания, в нём нет невнимательности. Достигший входит в самадхи, в нём нет несосредоточения. Достигший обладает мудростью различения, в нём нет невежества. Упрочившись в этих пяти качествах, Маханама, ты разовьёшь шесть дополнительных качеств.
Вот случай, Маханама, когда ты можешь фиксировать память на Татхагате: "Поистине, Самый Почитаемый – Архат, Достигший Высшего Правильного Пробуждения, Совершенный в Мудрости и Благом Поведении, Идущий в Высший Мир, Познавший Миры, Непревзойдённый, Наставник Существ, Нуждающихся в Усмирении, Учитель Богов и Людей, Будда, Бхагаван".
Когда бы, Маханама, ученик благородных ни вспоминал так о Татхагате, в это время его ум не охвачен привязанностью, не охвачен ненавистью, не охвачен невежеством. И в это время его душа искренна. Когда при мыслях о Татхагате душа искренна, тогда, Маханама, ученик благородных обретает понимание смысла, обретает понимание Дхармы, обретает радость, связанную с Дхармой. От радости возникает удовольствие. От удовольствия тело испытывает тишину. От тишины в теле приходит ощущение лёгкости. Благодаря лёгкости ум входит в самадхи.
О таком ученике благородных, Маханама, говорят: "Среди людей, ведущих образ жизни с изъянами, он следует образу жизни совершенного; среди людей, ведущих беспокойный образ жизни, он живёт, свободный от беспокойства. Войдя в поток Истины, он проводит фиксацию памяти на Будде".
Кроме того, Маханама, ты можешь фиксировать память на Дхарме: "Учение, хорошо проповеданное Самым Почитаемым, постижимо на опыте, нетленно, доступно каждому, ведёт к личному Освобождению и должно быть постигнуто мудрыми".
Когда бы, Маханама, ученик благородных ни вспоминал так о Дхамме, в это время его ум не охвачен привязанностью, не охвачен ненавистью, не охвачен невежеством. И в это время его душа искренна. Когда при мыслях о Дхарме душа искренна, тогда, Маханама, ученик благородных обретает понимание смысла, обретает понимание Дхармы, обретает радость, связанную с Дхармой. От радости возникает удовольствие. От удовольствия тело испытывает тишину. От тишины в теле приходит ощущение лёгкости. Благодаря лёгкости ум входит в самадхи.
О таком ученике благородных, Маханама, говорят: "Среди людей, ведущих образ жизни с изъянами, он следует образу жизни совершенного; среди людей, ведущих беспокойный образ жизни, он живёт, свободный от беспокойства. Войдя в поток Истины, он проводит фиксацию памяти на Дхарме".
Кроме того, Маханама, ты можешь фиксировать память на Сангхе: "Следующая по благому пути община учеников Самого Почитаемого, следующая по прямому пути община учеников Самого Почитаемого, следующая по правильному пути община учеников Самого Почитаемого, следующая по надлежащему пути община учеников Самого Почитаемого – вот кто такие люди четырёх парных категорий, или восьми типов благородной личности. Эта община учеников Самого Почитаемого достойна почитания, достойна гостеприимства, достойна пожертвований, достойна поклонения, и для существ она является несравненным полем для увеличения заслуг".
Когда бы, Маханама, ученик благородных ни вспоминал так о Сангхе, в это время его ум не охвачен привязанностью, не охвачен ненавистью, не охвачен невежеством. И в это время его душа искренна. Когда при мыслях о Сангхе душа искренна, тогда, Маханама, ученик благородных обретает понимание смысла, обретает понимание Дхармы, обретает радость, связанную с Дхармой. От радости возникает удовольствие. От удовольствия тело испытывает тишину. От тишины в теле приходит ощущение лёгкости. Благодаря лёгкости ум входит в самадхи. О таком ученике благородных, Маханама, говорят: "Среди людей, ведущих образ жизни с изъянами, он следует образу жизни совершенного; среди людей, ведущих беспокойный образ жизни, он живёт, свободный от беспокойства. Войдя в поток Истины, он проводит фиксацию памяти на Сангхе".
Кроме того, Маханама, ты можешь фиксировать память на своих заповедях: "Они безупречны, безукоризненны, незапятнанны, чисты, ведут к свободе, восхваляемы мудрыми, они свободны от привязанности и направляют к самадхи".
Когда бы, Маханама, ученик благородных ни вспоминал так о заповедях, в это время его ум не охвачен привязанностью, не охвачен ненавистью, не охвачен невежеством. И в это время его душа искренна. Когда при мыслях о заповедях душа искренна, тогда, Маханама, ученик благородных обретает понимание смысла, обретает понимание Дхармы, обретает радость, связанную с Дхармой. От радости возникает удовольствие. От удовольствия тело испытывает тишину. От тишины в теле приходит ощущение лёгкости. Благодаря лёгкости ум входит в самадхи. О таком ученике благородных, Маханама, говорят: "Среди людей, ведущих образ жизни с изъянами, он следует образу жизни совершенного; среди людей, ведущих беспокойный образ жизни, он живёт, свободный от беспокойства. Войдя в поток Истины, он проводит фиксацию памяти на заповедях".
Кроме того, Маханама, ты можешь фиксировать память на своей способности жертвовать: "Поистине, в том есть польза для меня, несомненно, в том есть большое преимущество для меня, что среди людей, запачканных грязью скупости, я живу домашней жизнью с умом, свободным от грязи скупости, и готов жертвовать, протянуть руку с подношением, проявить щедрость и радоваться совершённому пожертвованию".
Когда бы, Маханама, ученик благородных ни вспоминал так о способности жертвовать, в это время его ум не охвачен привязанностью, не охвачен ненавистью, не охвачен невежеством. И в это время его душа искренна. Когда при мыслях о жертвовании душа искренна, тогда, Маханама, ученик благородных обретает понимание смысла, обретает понимание Дхаммы, обретает радость, связанную с Дхаммой. От радости возникает удовольствие. От удовольствия тело испытывает тишину. От тишины в теле приходит ощущение лёгкости. Благодаря лёгкости ум входит в самадхи. О таком ученике благородных, Маханама, говорят: "Среди людей, ведущих образ жизни с изъянами, он следует образу жизни совершенного; среди людей, ведущих беспокойный образ жизни, он живёт, свободный от беспокойства. Войдя в поток Истины, он проводит фиксацию памяти на жертвовании".
Кроме того, Маханама, ты можешь фиксировать память на богах: "Есть боги Небес Четырёх Великих Правителей, есть боги Небес Тридцати Трёх Богов, есть боги Небес Правителя Ямы, есть боги Небес Радости, есть боги Небес Удовольствия от Созидания, есть боги Небес Контролирующих Творения Других Богов, есть боги Небес Брахмы, есть боги более высоких Небес, чем эти. Во мне есть вера, подобная той вере, какой обладали те божества, когда, покидая этот мир, они перевоплощались каждый в своём мире. Мне присуще благое поведение, подобное тому благому поведению, каким обладали те божества, когда, покидая этот мир, они перевоплощались каждый в своём мире. У меня есть духовное познание, подобное тому духовному познанию, каким обладали те божества, когда, покидая этот мир, они перевоплощались каждый в своём мире. Мне присуща способность жертвовать, подобная той способности жертвовать, какой обладали те божества, когда, покидая этот мир, они перевоплощались каждый в своём мире. У меня есть мудрость различения, подобная той мудрости различения, какой обладали те божества, когда, покидая этот мир, они перевоплощались каждый в своём мире".
Когда бы, Маханама, ученик благородных ни вспоминал так о вере, благом поведении, духовном познании, способности жертвовать и мудрости различения, которые присущи ему так же, как и богам, в это время его ум не охвачен привязанностью, не охвачен ненавистью, не охвачен невежеством. И в это время его душа искренна. Когда при мыслях о богах душа искренна, тогда, Маханама, ученик благородных обретает понимание смысла, обретает понимание Дхаммы, обретает радость, связанную с Дхармой. От радости возникает удовольствие. От удовольствия тело испытывает тишину. От тишины в теле приходит ощущение лёгкости. Благодаря лёгкости ум входит в самадхи. О таком ученике благородных, Маханама, говорят: "Среди людей, ведущих образ жизни с изъянами, он следует образу жизни совершенного; среди людей, ведущих беспокойный образ жизни, он живёт, свободный от беспокойства. Войдя в поток Истины, он проводит фиксацию памяти на богах".

XI.16 Метта сутта.
Дружелюбие.

Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху.


Монахи, тот, чьё освобождение сознания с помощью дружелюбия проработано, развито, выполнено, обеспечено средствами перенесения, обосновано, уравновешено, объединено, и хорошо предпринято, может ожидать одиннадцати выгод. Каких именно одиннадцати?
Он легко спит, легко пробуждается, ему не снятся плохие сны. Его любят люди, любят остальные существа. Его защищают боги. Его не затрагивает ни огонь, ни яд, ни оружие. Его ум быстро сосредотачивается. Он приятен на вид. Он умирает без замешательства и  – если не проникает выше  – направляется в миры Брахмы.
Таковы одиннадцать выгод, которые может ожидать тот, чеё освобождение сознания с помощью дружелюбия проработано, развито, выполнено, обеспечено средствами перенесения, обосновано, уравновешено, объединено, и хорошо предпринято.



Примечания.


1 – В английском переводе: свобода от раскаяния.

2 – Баньян (nigrodha) – индийская смоковница.
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   16

перейти в каталог файлов
связь с админом