Главная страница

Палийский канон - Сутта-питака - АнгуттараНикая... Книга единичных рассматриваемых предметов Дука-нипата (Duka Nipaata) Книга пар рассматриваемых предметов


Скачать 1,29 Mb.
НазваниеКнига единичных рассматриваемых предметов Дука-нипата (Duka Nipaata) Книга пар рассматриваемых предметов
АнкорПалийский канон - Сутта-питака - АнгуттараНикая.
Дата27.02.2018
Размер1,29 Mb.
Формат файлаdoc
Имя файлаПалийский канон - Сутта-питака - АнгуттараНикая...doc
ТипДокументы
#33966
страница4 из 16
Каталог
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16

Роскошь.
Перевод с английскогоДмитрияА. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху.


"Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, всё ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днём и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.
У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырёх месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлёбкой и дроблёным рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опъянённость юностью полностью прошла.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен болезням, не преодолел болезней, видит другого человека, который болен, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен болезням, не преодолел болезней. Если я, подверженный болезням, не преодолевший болезней, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого больного человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная здоровым людям опъянённость здоровьем полностью прошла.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен смерти, не преодолел смерть, видит другого человека, который мёртв, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен смерти, не преодолел смерть. Если я, подверженный смерти, не преодолевший смерть, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого мёртвого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная живущим людям опъянённость жизнью полностью прошла.
Монахи, есть такие три формы опъянённости. Какие именно три? Опьянённость молодостью, опъянённость здоровьем, опъянённость жизнью.
Пьяный опъянённостью молодостью, необразованный, заурядный человек ведёт себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, – после разрушения тела, после смерти, – возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.
Пьяный опъянённостью здоровьем, необразованный, заурядный человек ведёт себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, – после разрушения тела, после смерти, – возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.
Пьяный опъянённостью жизнью, необразованный, заурядный человек ведёт себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, – после разрушения тела, после смерти, – возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.
Пьяный опьянённостью молодостью, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни. Пьяный опьянённостью здоровьем, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни. Пьяный опьянённостью жизнью, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни.

Подверженные рождению, подверженные старению,
Подверженные смерти,
Заурядные люди смотрят с отвращением на страдающих от того,
Чему они сами подвержены.

И если бы я испытывал отвращение
К существам, подверженным этим вещам,
Это бы не подобало мне,
Живущему так же, как они.

Придерживаясь такого отношения, –
Зная Дхарму, без имущества, – я преодолел всю опьянённость
Здоровьем, молодостью и жизнью
Как тот, кто видит покой в отрешении.

У меня возникла энергия,
Стало ясно видно Освобождение.
Я уже никак не мог вовлекаться в чувственные удовольствия.
Следуя праведной жизни, я не вернусь".


III.40Adhipateyya sutta.
Основные принципы.


Есть три основных принципа. Какие три принципа? Сущность как основный принцип, вселенная как основный принцип, Дхарма как основный принцип.
Что означает "сущность как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Но теперь, если я буду жаждать чувственных наслаждений, от которых я отрёкся, покинув мирскую жизнь и став монахом, если я буду стремиться к таким или ещё более худшим наслаждениям, это не будет подобающим поведением для меня". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение (слияние, объединение)". Сделав свою сущность своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты (на святом пути). Вот что означает "сущность как основный принцип".
А что означает "вселенная как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Но теперь, став монахом, если я буду думать о чувственных желаниях, буду иметь дурные намерения, буду иметь пагубные мысли, это заметит великая община, существующая во вселенной. В этой великой вселенской общине есть священнослужители и йогины (брахманы и шраманы), обладающие мистическими силами, обладающие ясновидением, способные читать мысли других существ. На любом расстоянии они способны увидеть. И даже если они будут рядом, они могут быть невидимы для меня. Своим пробуждённым умом они видят сознания других существ. Они будут думать, узнав обо мне: "Взгляните, друзья, на этого человека, который благодаря своей замечательной вере покинул мирскую жизнь и стал монахом. Его до сих пор одолевает зло – неблагие качества ума". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение". Сделав вселенную своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты. Вот что означает "вселенная как основный принцип".
А что означает "Дхарма как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Теперь появилась Дхарма, ясно преподанная Самым Почитаемым, раскрыт Закон здесь и сейчас, вечный, побуждающий ознакомиться и постичь его, подходящий для постижения своей сущности мудрыми людьми. Есть также товарищи по практике, которые ведут святую жизнь, которые живут, зная и понимая Дхарму. Если я, стремящийся овладеть этой ясно преподанной Дхармой и Винаей (заповедями), буду пребывать в лени и невнимательности, это не будет подобающим поведением для меня". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение". Сделав Дхарму своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты. Вот что означает "Дхарма как основный принцип".
Таковы три основных принципа.

Нет во вселенной тайных мест,
Где злодеянье можно скрыть.
И ваша сущность – верный друг –
Всё видит: прав ты или нет.
Закрыв глаза на сей ответ,
И очевидное презрев,
Себя вы видите в грехе,
Творите зло, скрывая грех.
Но можно ль это скрыть от всех?
Ведь Татхагаты видят зло,
И боги видят зло невежд:
Их чёрные дела не скрыть –
Для чёрной кармы нет одежд.

А потому должны вы впредь
С осознанностью жизнь вести:
На сущность вашу положась,
К самадхи высшему стремясь,
Закон вселенной соблюдать
И, веря в Дхарму, поступать
Как Дхарма учит. И тогда
Достигнет мудрости душа.
Усердный в Истине мудрец
Не упадёт,
И, наконец,
Он к Достижению придёт.

Тот, кто усилья прилагает
В стремленье одолеть предел,
Тот, кто желанья укрощает,
Кто пересилить Мару смел,
Придёт к концу перерождений,
Достигнет мудрости сполна
И, постигая всё на свете,
Прервёт волнения ума.


5. Cūla-vagga.

III.47 Sakhata sutta
Обусловленное существование.


Монахи, обусловленному существованию присущи три характерных качества обусловленности. Каковы эти три качества? Очевидно, что это возникновение, разрушение и изменение со временем. Вот такие три характерных качества обусловленности, монахи, присущи обусловленному существованию.
Монахи, необусловленному существованию4 присущи три характерных качества необусловленности. Каковы эти три качества? Очевидно, что это отсутствие возникновения, отсутствие разрушения и отсутствие изменения со временем. Вот такие три характерных качества необусловленности, монахи, присущи необусловленному существованию.

III.51Dvejanā sutta.
Два человека.


[Это было в Саваттхи.]
Тогда два брахмана – немощных пожилых человека, престарелых, находившихся на последнем рубеже своей жизни, доживших до 120 лет – пришли к Самому Почитаемому. Придя, они обменялись с Самым Почитаемым приветствиями. Обменявшись вежливыми приветствиями и пожеланиями, они сели рядом. Сев рядом, эти два брахмана обратились к Самому Почитаемому:
– Уважаемый Готама, мы – брахманы, немощные пожилые люди, престарелые, находящиеся на последнем рубеже своей жизни, дожившие до 120 лет. И мы не накопили никаких добродетелей, не сделали никаких благих дел, не сделали того, что защитило бы нас от страха. Не наставит ли нас уважаемый Готама? Не даст ли нам совет уважаемый Готама ради нашего долговременного блага и счастья?
– Правда, брахманы, что вы – немощные пожилые люди, престарелые, находящиеся на последнем рубеже своей жизни, дожившие до 120 лет. И вы не накопили никаких добродетелей, не сделали никаких благих дел, не сделали того, что защитило бы вас от страха. Этот мир, брахманы, заканчивается со старостью, болезнью и смертью. В мире, который заканчивается со старостью, болезнью и смертью, самоконтроль над телом, самоконтроль над речью, самоконтроль над умом может стать и приютом, и пещерой, и островом, и убежищем, в котором можно обрести защиту после смерти.

Заканчивается жизнь, после старости не существует приютов.
Видя опасность в смерти, накапливайте заслуги, приносящие счастье.
Кто здесь следит за телом, речью и умом,
Кто при жизни накапливает заслуги,
Тот после смерти обретает счастье.


II. Dutiyapannāsaka.
6. Brāhmana-vagga.

III.57Vaccha sutta.
Ответ Ваччхе. (О пожертвовании).

Однажды странник Ваччхаготта пришёл к Самому Почитаемому и, придя, обменялся с ним вежливыми приветствиями. Вежливо и дружелюбно поздоровавшись, он сел рядом. Сев рядом, он обратился к Самому Почитаемому:
– Учитель Гаутама, я слышал, как люди говорят: "Созерцатель Гаутама объявил: "Только мне все должны делать пожертвования, а никому другому. Только моим ученикам все должны делать пожертвования, а никому другому. Только то, что мне жертвуется, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим. Только то, что жертвуется моим ученикам, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим". Неужели те, кто говорит такое, без искажений передают слова Учителя Гаутамы? Неужели они не искажают Ваших слов, говоря слова, которых Вы не говорили? Неужели они говорят, согласуясь с Дхармой, и у тех, кто мыслит, согласуясь с Дхармой, нет повода для возражений здесь? Мы не желаем искажать слов Учителя Гаутамы.
– Ваччха, тот, кто говорит: "Созерцатель Гаутама объявил: "Только мне все должны делать пожертвования, а никому другому. Только моим ученикам все должны делать пожертвования, а никому другому. Только то, что мне жертвуется, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим. Только то, что жертвуется моим ученикам, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим", – не передаёт правильно мои слова, он искажает мои слова, говоря то, о чём я не говорил, передавая то, что не является правдой.
– Ваччха, тот, кто мешает другим делать подношения, создаёт три препятствия, три помехи. Каковы эти три? Он создаёт препятствие для накопления заслуги даяния тому, кто совершает пожертвование; он создаёт препятствие для получения подношения тому, кому предназначалось пожертвование; и это может принести вред и нанести ущерб последнему. Вот какие три препятствия, три помехи, создаёт тот, кто мешает другим делать подношения.
Ваччха, я скажу тебе, что даже если человек, помыв миску или чашу, вылил с водой остатки пищи в деревенский пруд или озеро и подумал при этом: "Пусть животные, живущие здесь, смогут покормиться этим", – уже одно это будет источником заслуги, не говоря о том, что подносится в качестве пожертвования людям. Но я действительно говорил, что пожертвование добродетельному человеку приносит великий плод, и оно превосходит пожертвование недобродетельному человеку. А добродетельный человек – это тот, кто отдалился от пяти факторов и овладел пятью другими факторами.
От каких пяти факторов он отдалился? Он отдалился от чувственных желаний, он отдалился от злонамеренности, он отдалился от лени и сонливости, он отдалился от беспокойного поведения и тревог, он отдалился от сомнений. Вот от каких пяти факторов он отдалился.
А какими пятью факторами он овладел? Он овладел накоплением заслуг, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Самадхи, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением [мудрого] различения, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Освобождения, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Мудрости и Видения, как тот, кто находится за пределами обучения. Вот какими пятью факторами он овладел.
Я говорю тебе: пожертвование тем, кто отдалился от первых пяти факторов и овладел пятью другими факторами приносит великий плод.

В коровьем стаде
есть животные чёрные, белые,
рыжие и коричневые,
пятнистые и без пятен,
встречаются и серого цвета.
Но если бык из стада
послушен с рождения, вынослив,
выделяется силой и быстротой,
люди впрягают его и нагружают поклажей
вне зависимости от того, какого он цвета.

Подобным образом, вне зависимости о того, принадлежал ли родившийся среди людей к касте знатных воинов, священников, торговцев, слуг, изгоев или неприкасаемых, если он послушен, хорошо практикует, добродетелен, обладает превосходными качествами, говорит об Истине, имеет чистую душу; если он превзошёл перевоплощения, обрёл плод святой жизни, сбросил груз [привязанностей], достиг цели, успокоив волнения ума; вышел за пределы всех дхарм, освободился, устранив захваченности, – то подношения ему – безукоризненному полю [заслуг и мудрости] – принесут изобилие [великих] плодов.
Невежественные, несведущие, глупые люди, у которых нет мудрости, делают подношения там, [где не будет для них истинной пользы], и они не приближаются к тому, что принесло бы им благо. Но те люди, которые действительно приближаются к тому, что несёт им благо, почитаются как Просветлённые, как мудрые; в них укоренилась вера в Сугату. Укрепившись [в Законе], зафиксировавшись на нём (устранив сомнения), они идут в миры богов или к перерождению в добродетельной семье здесь. Шаг за шагом они приближаются к достижению Освобождения. Вот кто обладает мудростью.

7. Mahā-vagga.

III.65 Kalama sutta.
Наставление каламам.
Перевод с языка пали.


Однажды Самый Почитаемый, путешествуя с великой общиной монахов по стране Косала5, прибыл в город каламов Кесапутту. Каламы Кесапутты, узнав об этом, заговорили: "Друзья, пришёл в Кесапутту отшельник Готама, сын Сакьев, человек из рода Сакья, ради монашества покинувший свой дом. Об этом уважаемом Готаме распространилась добрая слава: поистине он – Самый Почитаемый, он – Архат, Достигший Высшего Правильного Пробуждения, Совершенный в Мудрости и Добродетели, Пришедший к Абсолютному Счастью (Сугата), Познавший Миры, Непревзойдённый, Наставник Человеческих Существ, Учитель Богов и Людей, Пробудившийся (Будда), Самый Почитаемый (Бхагаван)6. Познав благодаря непосредственному доскональному знанию эту Вселенную с её богами Мира Страстей (дэвами) и демонами (марами), с богами Святых Небес (Небес Брахмы), познав этот Мир с его монахами-отшельниками и священнослужителями, богами и людьми, он объявляет об этом; он проповедует Дхарму, превосходную в начале, превосходную в середине, превосходную в конце; он разъясняет значение и признаки всецело совершенной и чистой святой жизни. Несомненно, полезно увидеть такого Архата".
И тогда каламы, жители Кесапутты, отправились к Самому Почитаемому. По прибытии некоторые из них уважительно поклонились Самому Почитаемому и сели рядом. Некоторые вежливо поприветствовали Самого Почитаемого и, обменявшись с ним вежливыми словами приветствия, сели рядом. Некоторые из них, выразив почтение Самому Почитаемому поднятыми сложенными ладонями, сели рядом. Некоторые сели рядом, сообщив о своём имени и роде. Некоторые молча сели рядом.
Сев рядом, каламы Кесапутты так обратились к Самому Почитаемому:
– Преподобный Учитель, есть некоторые монахи-отшельники и священнослужители, которые посещают Кесапутту. Они проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они порицают их, говорят о них с презрением, опровергают их и бранят. А после них в Кесапутту приходят другие монахи-отшельники и священнослужители. Они также проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они порицают их, говорят о них с презрением, опровергают их и бранят. Преподобный Учитель, после них у нас нет никакой уверенности, и остаются только сомнения: кто же из этих уважаемых монахов-отшельников и священнослужителей говорит правду, а кто лжёт?
– Естественно, каламы, что у вас нет уверенности. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть причины для сомнений, возникает неуверенность. Поэтому, каламы, не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки плохие, данные поступки достойны порицания, данные поступки осуждаются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят вред и страдания, – тогда, каламы, перестаньте совершать их.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке появляется жадность, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит вред, Преподобный Учитель.
– И вот такой алчный человек, одолеваемый жадностью, с душой, одержимой жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ходит на свидания с чужой женой, врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему вред и страдания на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке появляется ненависть, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит вред, Преподобный Учитель.
– И вот такой озлобленный человек, одолеваемый ненавистью, с душой, одержимой ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ходит на свидания с чужой женой, врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему вред и страдания на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке появляется невежество, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит вред, Преподобный Учитель.
– И вот такой заблуждающийся человек, одолеваемый невежеством, с душой, одержимой невежеством, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ходит на свидания с чужой женой, врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему вред и страдания на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы полагаете, каламы, данные поступки хорошие или плохие?
– Плохие, Преподобный Учитель.
– Достойны они порицания, или они безупречны?
– Они достойны порицания, Преподобный Учитель.
– Осуждаются они мудрыми или восхваляются?
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.
– Если принять и совершать их, принесут они вред и страдания или не принесут? Как в данном случае будет?
– Если принять и совершать их, Преподобный Учитель, они принесут вред и страдания. В данном случае для нас это будет так.
– Вот почему, каламы, было сказано: не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки плохие, данные поступки достойны порицания, данные поступки осуждаются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят вред и страдания, – тогда, каламы, перестаньте совершать их. Так было сказано, и вот объяснение, почему так было сказано.
– Каламы, не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки хорошие, данные поступки безупречны, данные поступки восхваляются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят пользу и счастье, – тогда, каламы, сделайте их своими и живите так.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает жадность, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит пользу, Преподобный Учитель.
– И вот такой человек, не имеющий алчности, не захваченный жадностью, с душой, свободной от жадности, не убивает живых существ, не присваивает себе то, что ему не было дано, не ходит на свидания с чужой женой, не врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему пользу и счастье на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает ненависть, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит пользу, Преподобный Учитель.
– И вот такой человек, не имеющий злобы, не захваченный ненавистью, с душой, свободной от ненависти, не убивает живых существ, не присваивает себе то, что ему не было дано, не ходит на свидания с чужой женой, не врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему пользу и счастье на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает невежество, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит пользу, Преподобный Учитель.
– И вот такой человек, не имеющий заблуждений, не захваченный невежеством, с душой, свободной от невежества, не убивает живых существ, не присваивает себе то, что ему не было дано, не ходит на свидания с чужой женой, не врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему пользу и счастье на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы полагаете, каламы, данные поступки хорошие или плохие?
– Хорошие, Преподобный Учитель.
– Достойны они порицания, или они безупречны?
– Они безупречны, Преподобный Учитель.
– Осуждаются они мудрыми или восхваляются?
– Они восхваляются мудрыми, Преподобный Учитель.
– Если принять и совершать их, принесут они пользу и счастье или не принесут? Как в данном случае будет?
– Если принять и совершать их, Преподобный Учитель, они принесут пользу и счастье. В данном случае для нас это будет так.
– Вот почему, каламы, было сказано: не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки хорошие, данные поступки безупречны, данные поступки восхваляются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят пользу и счастье, – тогда, каламы, сделайте их своими и живите так. Так было сказано, и вот объяснение, почему так было сказано.
– Каламы, ученик благородных, не имеющий жадности, не имеющий злобы, свободный от заблуждений, осознающий и внимательный, сознанием Святой Любви охватывает одну из сторон света. Таким же образом он охватывает вторую, третью и четвертую из сторон света, затем он охватывает им верх и низ, всё вокруг, – проникает во все миры сознанием Святой Любви, расширяя его до великих размеров, делая его громадным, неизмеримым, наполненным дружелюбием и доброжелательностью.
Сознанием Святого Сострадания охватывает он одну из сторон света. Таким же образом он охватывает вторую, третью и четвёртую из сторон света, затем он охватывает им верх и низ, всё вокруг, – проникает во все миры сознанием Святого Сострадания, расширяя его до великих размеров, делая его громадным, неизмеримым, наполненным дружелюбием и доброжелательностью.
Сознанием Святой Похвалы охватывает он одну из сторон света. Таким же образом он охватывает вторую, третью и четвёртую из сторон света, затем он охватывает им верх и низ, всё вокруг, – проникает во все миры сознанием Святой Похвалы, расширяя его до великих размеров, делая его громадным, неизмеримым, наполненным дружелюбием и доброжелательностью.
Сознанием Святой Беспристрастности охватывает он одну из сторон света. Таким же образом он охватывает вторую, третью и четвёртую из сторон света, затем он охватывает им верх и низ, всё вокруг, – проникает во все миры сознанием Святой Беспристрастности, расширяя его до великих размеров, делая его громадным, неизмеримым, наполненным дружелюбием и доброжелательностью.
– Каламы, ученик благородных, чей ум так дружелюбен, доброжелателен, неомрачён и чист, уже в этой жизни обретает четыре опоры уверенности: 
"Если иной мир [после смерти] существует, если есть плоды благих и дурных действий – кармические последствия, – то тогда после разрушения тела и смерти я обрету счастье – перерождение в небесном мире", – такова первая опора уверенности, которую он обретает.
"Если иного мира после смерти не существует, если нет плодов благих и дурных действий – кармических последствий, – то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить в дружелюбии, доброжелательности, в спокойствии и счастье", – такова вторая опора уверенности, которую он обретает.
"Допустим, что совершённое зло возвращается. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я никому не делаю зла, откуда в будущем взяться страданию?" – такова третья опора уверенности, которую он обретает.
"Допустим, что зло, которое совершил, не возвращается. Тогда и в этом из двух вариантов я буду безупречен", – такова четвёртая опора уверенности, которую он обретает.
Каламы, обретает ли ученик благородных, чей ум так дружелюбен, доброжелателен, неомрачён и чист, уже в этой жизни такие четыре опоры уверенности?
– Именно так, о Самый Почитаемый. Именно так, о Сугата. Ученик благородных, чей ум так дружелюбен, доброжелателен, неомрачён и чист, уже в этой жизни обретает четыре опоры уверенности.
"Если иной мир после смерти существует, если есть плоды благих и дурных действий – кармические последствия, – то тогда после разрушения тела и смерти я обрету счастье – перерождение в небесном мире", – такова первая опора уверенности, которую он обретает.
"Если иного мира после смерти не существует, если нет плодов благих и дурных действий – кармических последствий, – то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить в дружелюбии, доброжелательности, в спокойствии и счастье", – такова вторая опора уверенности, которую он обретает.
"Допустим, что совершённое зло возвращается. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я никому не делаю зла, откуда в будущем взяться страданию?" – такова третья опора уверенности, которую он обретает.
"Допустим, что зло, которое совершил, не возвращается. Тогда и в этом из двух вариантов я буду безупречен", – такова четвёртая опора уверенности, которую он обретает.
Преподобный Учитель! Ученик благородных, чей ум так дружелюбен, доброжелателен, неомрачён и чист, уже в этой жизни обретает такие четыре опоры уверенности.
– Как превосходно, Преподобный Учитель! Как замечательно, Преподобный Учитель Готама! Преподобный Учитель, это подобно тому, как если бы то, что было перевернуто, вернули в исходное положение, или как если бы то, что было скрыто, раскрыли, или как если бы сбившемуся с пути объяснили дорогу, или как если бы в темноту внесли масляный светильник, чтобы зрячие увидели формы. Вот так благодаря Самому Почитаемому Готаме через многие способы стала понятна Дхарма. Преподобный Учитель, мы принимаем прибежище в Самом Почитаемом Готаме, в Дхарме и в Общине монахов. Пусть Учитель Готамасчитает нас своими мирскими последователями, которые приняли в нём прибежище с сегодняшнего дня на всю жизнь.


Катхаваттху сутта: Темы для дискуссий
АН 3.67




 

редакция перевода: 03.09.2009
Перевод с английского: SV

источник: 
www.accesstoinsight.ru








«Монахи, есть три темы для дискуссий. Какие три?

Можно вести дискуссию о прошлом, говоря: «Так было в прошлом». Можно вести дискуссию о будущем, говоря: «Так будет в будущем». Или можно вести дискуссию о настоящем, говоря: «Так оно в настоящем».

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он не даёт категоричного ответа на вопрос, требующий категоричного ответа; не даёт аналитического ответа на вопрос, требующий аналитического ответа; не задаёт уточняющего вопроса на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса; не откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда - в таком случае - этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, даёт категоричный ответ на вопрос, требующий категоричного ответа; даёт аналитический ответ на вопрос, требующий аналитического ответа; задаёт уточняющий вопрос на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса; откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда - в таком случае - этот человек подходит для разговора.

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он не поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным; если не поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях; если не поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные; если не поддерживает принятый порядок ведения разговора, то тогда - в таком случае - этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным; если поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях; если поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные; если поддерживает принятый порядок ведения разговора, то тогда - в таком случае - этот человек подходит для разговора.

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он мечется от одной вещи к другой, сбивает дискуссию с темы, проявляет недоброжелательность и отвращение, сердится, то тогда - в таком случае - этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, не мечется от одной вещи к другой, не сбивает дискуссию с темы, не проявляет недоброжелательность и отвращение, не сердится, то тогда - в таком случае - этот человек подходит для разговора.

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он унижает [того, кто задал вопрос], ставит его в неловкое положение, надсмехается над ним, цепляется за незначительные ошибки, то тогда - в таком случае - этот человек не подходит для разговора.

Но если человек, когда его спрашивают, не унижает [того, кто задал вопрос], не ставит его в неловкое положение, не надсмехается над ним, не цепляется за незначительные ошибки, то тогда - в таком случае - этот человек подходит для разговора.

Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Тот, кто слушает, тот подходит; тот, кто не слушает, тот не подходит. Когда человек подходит, он чётко знает одно качество, понимает одно качество, оставляет одно качество и реализует одно качество1. Чётко зная одно качество, понимая одно качество, оставляя одно качество, реализуя одно качество, он достигает правильного освобождения. В этом смысл ведения дискуссий, в этом смысл обсуждений, в этом смысл того, чтобы подходить для дискуссии, в этом смысл того, чтобы слушать: т.е. освобождение ума за счёт прекращения цепляния.

Те, кто во время беседы злятся, не допускают возражений, 
Заносчивы, те идут по пути, который не является путём Благородных,
Выискивая [в споре] недостатки друг друга, восторгаясь [чужому] 
Произнесённому неправильному слову, промаху, запинке, поражению.
Благородные не ведут беседы подобным образом.

Если мудрецы, чувствуя подходящий момент, собираются говорить,
То их справедливые слова согласуются с путём Благородных:
Так говорят просветлённые, без злобы и надменности, с успокоенным,
А не бурлящим умом, без горячности, без раздражительности. 
Они говорят за счёт правильного знания, без зависти. 
Они восхищаются, когда сказано правильное, и не унижают,
Когда сказано неправильное. 
Они не изучают лишь для того, чтобы найти недочёт,
Они не цепляются за небольшие ошибки,
Не принижают, не пытаются сокрушить [собеседника],
Не бросают беспорядочных слов.

Ради знания в качестве цели,
Ради привнесения уверенности,
Советуют то, что верно:
Вот как Благородные дают совет,
Таков совет Благородных.
Осознавая это, мудрецу следует давать
Совет без надменности».







1

Согласно Комментарию, эти качества (соответственно): благородная истина о пути, благородная истина о страдании, благородная истина о возникновении страдания, благородная истина о прекращении страдания.


9. Samana-vagga.

III.85 Вадджипyтта сyтта.


Однажды Бхагаван пpебывал в Весали, в Великом лесy; тогда некий монах из pода ваджджи пpишёл к Бхагаванy, пpиветствовал его и сел с одной стоpоны. Сидя с одной стоpоны, тот монах из pода ваджджи обpатился к Бхагаванy:
– Уже более 150 дисциплинаpных пpавила поведения пpовозглашаются каждые две недели (на собpаниях монахов); почтенный, я не способен пpактиковать их все.
– Способен ли ты пpактиковать тpи пpавила – пpавило возpастающей добpодетели, пpавило возpастающего сознания, пpавило возpастающей мyдpости?
– Да, я способен...
– Тогда тpениpyй себя в соответствии с этими тpемя пpавилами – пpавилом возpастающей добpодетели, пpавилом возpастающего сознания, пpавилом возpастающей мyдpости. И когда ты бyдешь тpениpовать себя в соответствии с этими тpемя пpавилами, влечение оставит тебя, гнев оставит тебя, заблyждение оставит тебя; тогда ты, yдалив влечение, гнев и заблyждение, не совеpшишь ничего неблагого и не соединишься со злом.
И в бyдyщем этот монах, пpактикyя тpи yказанных пpавила, достиг добpодетели, осознавания и мyдpости, оставил влечение, гнев и заблyждение; yдалив влечение, гнев и заблyждение, не совеpшал неблагого и не соединялся со злом.





2

имеются в виду "четыре безмерных состояния" - доброта, сострадание, сорадование, равностность. Подробнее о развитии этих состояний и их влиянии на каммические результаты можно прочесть, к примеру, в ещё одной сутте о камме - СН 42.8.


1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16

перейти в каталог файлов
связь с админом