Главная страница

Палийский канон - Сутта-питака - АнгуттараНикая... Книга единичных рассматриваемых предметов Дука-нипата (Duka Nipaata) Книга пар рассматриваемых предметов


Скачать 1,29 Mb.
НазваниеКнига единичных рассматриваемых предметов Дука-нипата (Duka Nipaata) Книга пар рассматриваемых предметов
АнкорПалийский канон - Сутта-питака - АнгуттараНикая.
Дата27.02.2018
Размер1,29 Mb.
Формат файлаdoc
Имя файлаПалийский канон - Сутта-питака - АнгуттараНикая...doc
ТипДокументы
#33966
страница7 из 16
Каталог
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   16




«Если семья не может удержать своё богатство в течение длительного времени, то это происходит по одной из этих четырёх причин. Каких четырёх?

1. Они не ищут тех вещей, что были утеряны.
2. Они не чинят тех вещей, что стали старыми.
3. Они не соблюдают умеренности в потреблении напитков и еды.
4. Они считают безнравственного или беспринципного мужчину или женщину своим авторитетом.

Если семья не может удержать своё богатство в течение длительного времени, то это происходит по одной из этих четырёх причин.

Если семья может удержать своё богатство в течение длительного времени, то это происходит по одной из этих четырёх причин. Каких четырёх? Они ищут те вещи, что были утеряны. Они чинят те вещи, что стали старыми. Они соблюдают умеренность в потреблении напитков и еды. Они считают нравственного, с твёрдыми принципами мужчину, или женщину, своим авторитетом. Если семья может удержать своё богатство в течение длительного времени, то это происходит по одной из этих четырёх причин».

5. Rohitassa-vagga.
IV.41 Самадхи сутта.
Сосредоточение.

Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху.

Монахи, есть четыре способа развития сосредоточения. Какие именно четыре? Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании, ведёт к приятному пребыванию в здесь и сейчас. Есть способ развития сосредоточения, который ... ведёт к достижению знания и видения. Есть способ развития сосредоточения, который ... ведёт к осознанности и бдительности. Есть способ развития сосредоточения, который при использовании и совершенствовании приводит к прекращению влечений.
И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к приятному пребыванию в здесь и сейчас?
При этом, о монахи, монах, – уединившись таким образом от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, – входит и пребывает в первой джхане: в восторге и счастье, рождённых уединением, сопровождаемых рассуждением и изучением.
С остановкой рассуждения и изучения, он входит и остаётся во второй дхъяне: восторг и счастье, рождённые сосредоточением, объединение сознания, свободным от рассуждения и изучения, внутренняя уверенность.
С угасанием восторга, он пребывает в беспристрастии, с осознанностью и безупречным постижением; и испытывает физическое счастье. Он входит и остаётся в третьей дхъяне, и о нём благородные говорят: "В счастье живёт тот, кто беспристрастен и осознаёт".
С отбрасыванием счастья и страдания, – так же, как перед этим исчезли радость и горе, – он входит и остаётся в четвёртой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием, ни счастье, ни страдании.
Таков способ развития сосредоточения, который ... ведёт к приятному пребыванию в здесь и сейчас.
А каков способ развития сосредоточения, который ... приводит к достижению знания и видения?
При этом монах обращается к восприятию света и твёрдо решается воспринимать день (в любое время суток). День (для него) – то же самое, что и ночь, ночь – то же самое, что и день. С помощью открытого и беспрепятственного осознания, он развивает просветлённый ум.
Таков способ развития сосредоточения, который ... приводит к достижению знания и видения.
И каков способ развития сосредоточения, который ... приводит к осознанности и бдительности?
При этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают восприятия, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохраняются, и как они стихают.
Таков способ развития сосредоточения, который ... приводит к осознанности и бдительности.
И каков способ развития сосредоточения, который ... приводит к прекращению влечений?
При этом монах постоянно концентрируется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти группам привязанности: "Такова форма, таково её возникновение, таково её исчезновение. Таково чувство ... Таково восприятие ... Таковы конструкции ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение".
Таков способ развития сосредоточения, который ... приводит к прекращению влечений.
Таковы четыре способа развития сосредоточения.
И именно в связи с этим я сказал в ответ на вопрос Панньяки в "Пути к дальнему берегу1":

"Тот, кто постиг дальнее и ближнее в мире,
Для кого в мире нет ничего беспокоящего, – чьи пороки исчезли,
Ничего не жаждущий, невозмутимый, умиротворённый, –
Он, я говорю тебе, преодолел рождение и старение".


II. Dutiyapannāsaka.
9. Macala-vagga.
IV.85 Tamonata sutta.
Тьма.


Есть четыре типа людей, обобщающие всех живущих в этом мире. Каковы эти четыре типа? Это тот, кто из тьмы движется во тьму; тот, кто из тьмы движется в свет; тот, кто из света движется во тьму; тот, кто из света движется в свет.
Каков тип человека, который из тьмы движется во тьму? Это случай, когда человек рождается в семье с низким социальным уровнем – в семье мусорщика, или охотника, или плетельщика корзин, или мастера по изготовлению колёс, или подметальщика – в бедной семье, скудно питающейся, живущей в нужде, где пища и одежда достаются с трудом. И этот человек обладает некрасивой внешностью, уродлив, хил и болезнен: полуслеп, или изуродован, или хромой, или иной калека. Ему не подносят еду, напитки, одежду или средства передвижения, не дарят гирлянды, духи или мази, не жертвуют постельные принадлежности, не дают приют, не подносят светильники. Он совершает дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом. Совершая дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений, в скверном мире, в низших областях, в аду. Таков тип человека, который из тьмы движется во тьму.
А каков тип человека, который из тьмы движется в свет? Это случай, когда человек рождается в семье с низким социальным уровнем – в семье мусорщика, или охотника, или плетельщика корзин, или мастера по изготовлению колёс, или подметальщика – в бедной семье, скудно питающейся, живущей в нужде, где пища и одежда достаются с трудом. И этот человек обладает некрасивой внешностью, уродлив, хил и болезнен: полуслеп, или изуродован, или хромой, или иной калека. Ему не подносят еду, напитки, одежду или средства передвижения, не дарят гирлянды, духи или мази, не жертвуют постельные принадлежности, не дают приют, не подносят светильники. Но он совершает хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом. Совершая хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в хорошем мире, на Небесах. Таков тип человека, который из тьмы движется в свет.
Каков тип человека, который из света движется во тьму? Это случай, когда человек рождается в семье с высоким социальным уровнем – в семье благородного воина, или в семье священнослужителя, или в семье процветающего домовладельца – в богатой семье, с большим богатством, с многочисленными владениями, с хорошим капиталом, с большим достатком, с изобилием разного товара. И этот человек обладает красивой внешностью, привлекателен, имеет благородный вид, его внешность подобна лотосу. Ему подносят еду, напитки, одежду и средства передвижения, ему дарят гирлянды, духи и мази, ему жертвуют постельные принадлежности, дают приют, подносят светильники. Но он совершает дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом. Совершая дурные поступки телом, дурные поступки речью, дурные поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений, в скверном мире, в низших областях, в аду. Таков тип человека, который из света движется во тьму.
Каков тип человека, который из света движется в свет? Это случай, когда человек рождается в семье с высоким социальным уровнем – в семье благородного воина, или в семье священнослужителя, или в семье процветающего домовладельца – в богатой семье, с большим богатством, с многочисленными владениями, с хорошим капиталом, с большим достатком, с изобилием разного товара. И этот человек обладает красивой внешностью, привлекателен, имеет благородный вид, его внешность подобна лотосу. Ему подносят еду, напитки, одежду и средства передвижения, ему дарят гирлянды, духи и мази, ему жертвуют постельные принадлежности, дают приют, подносят светильники. Он совершает хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом. Совершая хорошие поступки телом, хорошие поступки речью, хорошие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в хорошем мире, на Небесах. Таков тип человека, который из света движется в свет.
Таковы четыре типа людей, обобщающие всех живущих в этом мире.

10. Asura-vagga.
IV.94 Самадхи сутта.
Сосредоточение.
Перевод с английскогоДмитрияА. Ивахненкопо переводу с пали Тханиссаро Бхикху.


Монахи, в мире есть четыре типа личностей. Какие именно четыре?
Есть те, кто достиг успокоения сознания, но не достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания. Есть те, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, но не достиг успокоения сознания.Есть те, кто не достиг ни успокоения сознания, ни видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания. И есть те, кто достиг и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.
Тот, кто достиг успокоения сознания, но не достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен обратиться к тому, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания … с вопросом: "Как нужно рассматривать конструкции? Как их нужно исследовать? Как их нужно видеть-как-есть?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: "Конструкции нужно рассматривать таким образом … исследовать таким образом … видеть-как-есть таким образом". В результате (первый) достигнет и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.
А тот, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, но не достиг успокоения сознания, должен обратиться к тому, кто достиг успокоения сознания … с вопросом: "Как нужно стабилизировать ум? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: "Ум нужно стабилизировать таким образом … успокаивать таким образом … объединять таким образом … сосредоточивать таким образом". В результате (первый) достигнет и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.
А тот, кто не достиг ни успокоения сознания, ни видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен обратиться к тому, кто достиг и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, … с вопросом: "Как нужно стабилизировать ум? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать? Как нужно рассматривать конструкции? Как их нужно исследовать? Как их нужно видеть-как-есть?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: "Ум нужно стабилизировать таким образом … успокаивать таким образом … объединять таким образом … сосредоточивать таким образом. Конструкции нужно рассматривать таким образом … исследовать таким образом … видеть-как-есть таким образом". В результате (первый) достигнет и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания.
А тот, кто достиг и успокоения сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого распознавания, должен только приложить усилия, чтобы еще больше упрочить эти умелые качества, и прекратить влечения.
Таковы четыре типа личностей, которые есть в мире.

Чавалата сутта: Полено из погребального костра
АН 4.95




 

редакция перевода: 11.10.2009
Перевод с английского: SV

источник: 
www.accesstoinsight.org








«Монахи, есть четыре типа личностей, существующих в мире. Какие четыре?

1. Тот, кто не заботится ни о собственном благополучии, ни о благополучии другого.
2. Тот, кто заботится о благополучии другого, но не заботится о собственном благополучии.
3. Тот, кто заботится о собственном благополучии, но не заботится о благополучии другого
4. Тот, кто заботится и о собственном благополучии, и о благополучии другого.

Монахи, если взять в пример полено из погребального костра, что обожжено с обоих концов, а в середине измазано нечистотами, которое не подойдёт для топлива ни в деревне, ни в лесу, то таков, я говорю вам, монахи, и тот, кто не заботится ни о собственном благополучии, ни о благополучии другого.

Монахи, есть человек, который заботится о благополучии других, но не заботится о собственном благе. Из этих двух типов, последний наилучший. Монахи, есть человек, который заботится о собственном благополучии, но не заботится о благополучии других. Из этих трёх типов он наилучший. Монахи, есть человек, который заботится и о благополучии других, и о собственном благополучии. Из этих четырёх типов он самый выдающийся, ведущий, глава, наилучший и величайший.

Монахи, если взять в пример то, как корова даёт молоко; из молока получается творог; из творога - масло; из масла - топлёное масло; из топлёного масла - сливки топлёного масла, и это считается наилучшим, то таков и тот, монахи, из четырёх типов личностей, кто заботится о своём собственном благополучии и о благополучии другого - выдающийся, ведущий, глава, наилучший и величайший. Монахи, таковы четыре типа личностей, существующих в мире».

III. Tatiyapannāsaka.
13. Bhaya-vagga.

Ангуттара Никая 4.3.3.3 (AN IV.123)

Патхамананакарана Сутта
Главное отличие




Перевод с языка пали. Только для бесплатного распространения.

"Монахи, есть четыре категории душ среди существующих людей. Каковы эти четыре категории?

Монахи, вот некий человек, отдалившись от чувственных желаний, отдалившись от неблагого поведения, достигает и пребывает в первой дхьяне, в которой удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием. В это время он чувствует вкус этого состояния, привязывается к этому состоянию и наслаждается им. Если продолжительное время испытывать привязанность к этому состоянию и часто получать опыт этого состояния, то когда человек умрёт, он переродится богом среди богов Святых Небес (Небес Брахмы). Монахи, продолжительность жизни богов на Святых Небесах составляет одну кальпу.* Если обыкновенный мирской человек переродится в том мире, то когда полностью истечёт срок его жизни, равный продолжительности жизни тех богов, он отправится оттуда в Ад, или отправится в Мир Животных, или отправится в Мир Голодных Духов. Но если ученик Самого Почитаемого переродится в том же мире, то по окончании существования там, когда полностью истечёт срок его жизни, равный продолжительности жизни тех богов, он достигнет Окончательного Освобождения (Паринирваны). Вот в чём разница, монахи. Вот в чём особенность. Отличие в том, чего затем достигнет мудрый ученик благородных и чего достигнет невежественный мирской человек.

Далее, монахи, вот некий человек с прекращением обдумывания и взвешивания достигает и пребывает во второй дхьяне, в которой удовольствие и лёгкость порождаются внутренним спокойствием ума и однонаправленной концентрацией, свободной от обдумывания и взвешивания. В это время он чувствует вкус этого состояния, привязывается к этому состоянию и наслаждается им. Если продолжительное время испытывать привязанность к этому состоянию и часто получать опыт этого состояния, то когда человек умрёт, он переродится богом среди богов Небес Света. Монахи, продолжительность жизни богов на Небесах Света составляет две кальпы. Если обыкновенный мирской человек переродится в том мире, то когда полностью истечёт срок его жизни, равный продолжительности жизни тех богов, он отправится оттуда в Ад, или отправится в Мир Животных, или отправится в Мир Голодных Духов. Но если ученик Самого Почитаемого переродится в том же мире, то по окончании существования там, когда полностью истечёт срок его жизни, равный продолжительности жизни тех богов, он достигнет Окончательного Освобождения. Вот в чём разница, монахи. Вот в чём особенность. Отличие в том, чего затем достигнет мудрый ученик благородных и чего достигнет невежественный мирской человек.
Далее, монахи, вот некий человек, отъединившись от удовольствия, пребывает в беспристрастности; проводящий фиксацию в памяти и осознающий, он чувствует лёгкость в теле, – так он достигает и пребывает в третьей дхьяне, о которой святые говорят: "Тот, кто беспристрастен и проводит фиксацию в памяти, пребывает в лёгкости". В это время он чувствует вкус этого состояния, привязывается к этому состоянию и наслаждается им. Если продолжительное время испытывать привязанность к этому состоянию и часто получать опыт этого состояния, то когда человек умрёт, он переродится богом среди богов Небес Красоты. Монахи, продолжительность жизни богов на Небесах Красоты составляет четыре кальпы. Если обыкновенный мирской человек переродится в том мире, то когда полностью истечёт срок его жизни, равный продолжительности жизни тех богов, он отправится оттуда в Ад, или отправится в Мир Животных, или отправится в Мир Голодных Духов. Но если ученик Самого Почитаемого переродится в том же мире, то по окончании существования там, когда полностью истечёт срок его жизни, равный продолжительности жизни тех богов, он достигнет Окончательного Освобождения. Вот в чём разница, монахи. Вот в чём особенность. Отличие в том, чего затем достигнет мудрый ученик благородных и чего достигнет невежественный мирской человек.

Кроме того, монахи, вот некий человек, отдалившись от лёгкости и отдалившись от боли, подобно тому, как ранее он оставил душевное удовольствие и неудовольствие, достигает четвёртой дхьяны и пребывает в ней в состоянии отсутствия боли и лёгкости, в состоянии беспристрастности и фиксации в памяти, в состоянии совершенной чистоты. В это время он чувствует вкус этого состояния, привязывается к этому состоянию и наслаждается им. Если продолжительное время испытывать привязанность к этому состоянию и часто получать опыт этого состояния, то когда человек умрёт, он переродится богом среди богов Небес Великого Вознаграждения. Монахи, продолжительность жизни богов на Небесах Великого Вознаграждения составляет пятьсот кальп. Если обыкновенный мирской человек переродится в том мире, то когда полностью истечёт срок его жизни, равный продолжительности жизни тех богов, он отправится оттуда в Ад, или отправится в Мир Животных, или отправится в Мир Голодных Духов. Но если ученик Самого Почитаемого переродится в том же мире, то по окончании существования там, когда полностью истечёт срок его жизни, равный продолжительности жизни тех богов, он достигнет Окончательного Освобождения. Вот в чём разница, монахи. Вот в чём особенность. Отличие в том, чего затем достигнет мудрый ученик благородных и чего достигнет невежественный мирской человек.

Монахи, таковы четыре категории душ среди существующих людей".

Примечания:

* Кальпа (санскр. kalpa, пали kappa) – период времени, начинающийся с создания Вселенной, продолжающийся во время её разрушения и заканчивающийся полной пустотой в пространстве. Кальпа подразделяется на период создания, период поддержания, период разрушения и период пустого пространства. В период создания Вселенной на Святых Небесах сначала появляется первая душа, это воплощается Брахма, или Святой Бог, которого также именуют Творцом. Души, появляющиеся затем на этих Небесах, отличаются от него светом и величием, и они признают Брахму высшим существом и Творцом. Разрушение Вселенной, о которой идёт речь, заканчивается опустошением всех миров Мира Страстей и Небес Брахмы, вследствие перевоплощения существ на Небесах Света и выше, либо в адах других измерений. Когда души исчезают из этих миров, вселенная-вместилище исчезает. Небеса Брахмы – это часть Мира Форм, расположенного за пределами шести миров Мира Страстей. Небеса выше Небес Брахмы не разрушаются. (^)

** В этой сутре содержится важный намёк. Человек вынужден перевоплощаться в соответствии со своей кармой. Плохую карму искореняет практика Истины. Ученики благородных соблюдают заповеди и прикладывают усилия к устранению плохой кармы. Но тот, кто не практикует таким образом, вынужден рано или поздно перевоплотиться в соответствии со своей плохой кармой в скверных мирах. Поэтому важно следовать святому пути. Однако обыкновенный мирской человек, о котором говорится в этой сутре, похоже, практикует йогический путь, он является духовным практикующим и поэтому благодаря медитациям может на какое-то время подняться в высокий мир. Что же говорить о тех, кто ведёт обычный современный образ жизни и каждый день культивирует в себе Жадность, Ненависть и Невежество? Мудрый человек понимает, что приносит ему истинную пользу, а что вред, поэтому он отдаляется от Жажды и искореняет плохую карму.

IV.125 Пуггала сутта.
Личности (фрагмент).

Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Нанамоли Тхеры.


"... При этом, монахи, этот человек живёт с сердцем, наполненным дружелюбием, распространяющимся на восток, юг, запад и север, вверх, вниз, повсюду, и ко всем, как к себе самому; он живёт с сердцем, изобилующим, возвышенным, безмерным по дружелюбию, без враждебности и недоброжелательности, охватывая весь мир.

Он радуется этому, стремится к этому, и надеется на это ради своего благополучия; прочно и решительно он пребывает в этом, и если умирает, не потеряв этого, то появляется вновь среди богов в свите Шакры.
Срок жизни богов из свиты Шакры – одна эра. Обычный человек остаётся там на одну жизнь; но использовав весь срок жизни, которым обладают эти боги, он уходит оттуда, и может попасть даже в ад, или в утробу животного, или в царство призраков. Но тот, кто прислушивался к Совершенному, остаётся там в течение жизни, а использовав весь срок жизни, которым обладают эти боги, в конце концов достигает полного искоренения пристрастия, ненависти и заблуждения в этой же небесной жизни.

Именно это отличает и выделяет умного слушателя, который облагорожен от неумного обычного человека, когда его судьба – возродиться снова ...".

IV. Catutthapannāsaka.

16. Indriya-vagga.

Ангуттара Никая 4.4.2.9 (AN IV.169)

Килесапариниббана Сутта
Полное искоренение мирских желаний

"Монахи, есть четыре категории душ среди существующих людей. Каковы эти четыре категории?

Монахи, вот есть некая душа, которая уже в этой жизни достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Наличии Сформированного Опыта. Далее, монахи, есть некая душа, которая достигает Полного Искоренения Мирских Желаний при Наличии Сформированного Опыта после распада тела (т.е. со смертью). Далее, монахи, есть некая душа, которая уже в этой жизни достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Отсутствии Сформированного Опыта. Кроме того, монахи, есть некая душа, которая достигает Полного Искоренения Мирских Желаний при Отсутствии Сформированного Опыта после распада тела.

Каким образом, монахи, душа уже в этой жизни достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Наличии Сформированного Опыта? Монахи, вот бикку в повседневной жизни сосредотачивает внимание на том, что тело нечисто.** Он сосредотачивается на неприятных сторонах пищи. Он сосредотачивается на том, что весь этот мир есть страдание. Он сосредотачивает внимание на непостоянстве всего сформированного опыта. Он осознаёт смерть как неизбежность разрушения со временем. Он практикует, опираясь на следующие пять сил практикующего: на силу веры, силу скромности, силу раскаяния, силу усилия и силу мудрости различения. Благодаря ним возникают такие пять превосходных способностей: способность веры, способность усилия, способность фиксации в памяти, способность самадхи и способность мудрости различения. Благодаря этим пяти превосходным способностям он уже в этой жизни достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Наличии Сформированного Опыта. Вот каким образом, монахи, душа уже в этой жизни достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Наличии Сформированного Опыта.

Каким образом, монахи, душа с распадом тела достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Наличии Сформированного Опыта? Монахи, вот бикку в повседневной жизни сосредотачивает внимание на том, что тело нечисто. Он сосредотачивается на неприятных сторонах пищи. Он сосредотачивается на том, что весь этот мир есть страдание. Он сосредотачивает внимание на непостоянстве всего сформированного опыта. Он осознаёт смерть как неизбежность разрушения со временем. Он практикует, опираясь на следующие пять сил практикующего: на силу веры, силу скромности, силу раскаяния, силу усилия и силу мудрости различения. Благодаря ним возникают такие пять способностей, уменьшающие [мирские желания]: способность веры, способность усилия, способность фиксации в памяти, способность самадхи и способность мудрости различения. Благодаря этим пяти уменьшающим способностям он с распадом тела достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Наличии Сформированного Опыта. Вот каким образом, монахи, душа с распадом тела достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Наличии Сформированного Опыта.

Каким образом, монахи, душа уже в этой жизни достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Отсутствии Сформированного Опыта? Монахи, вот бикку, отдалившись от чувственных желаний, отдалившись от неблагого поведения, достигает и пребывает в первой дхьяне,*** в которой удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием. С прекращением обдумывания и взвешивания он достигает и пребывает во второй дхьяне, в которой удовольствие и лёгкость порождаются внутренним спокойствием ума и однонаправленной концентрацией, свободной от обдумывания и взвешивания. Отъединившись от удовольствия, он пребывает в беспристрастности; проводящий фиксацию в памяти и осознающий, он чувствует лёгкость в теле, – так он достигает и пребывает в третьей дхьяне, о которой святые говорят: "Тот, кто беспристрастен и проводит фиксацию в памяти, пребывает в лёгкости". Отдалившись от лёгкости и отдалившись от боли, подобно тому, как ранее он оставил душевное удовольствие и неудовольствие, он достигает четвёртой дхьяны и пребывает в ней в состоянии отсутствия боли и лёгкости, в состоянии беспристрастности и фиксации в памяти, в состоянии совершенной чистоты. Он практикует, опираясь на следующие пять сил практикующего: на силу веры, силу скромности, силу раскаяния, силу усилия и силу мудрости различения. Благодаря ним возникают такие пять превосходных способностей: способность веры, способность усилия, способность фиксации в памяти, способность самадхи и способность мудрости различения. Благодаря этим пяти превосходным способностям он уже в этой жизни достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Отсутствии Сформированного Опыта. Вот каким образом, монахи, душа уже в этой жизни достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Отсутствии Сформированного Опыта.

Каким образом, монахи, душа с распадом тела достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Отсутствии Сформированного Опыта? Монахи, вот бикку, отдалившись от чувственных желаний, отдалившись от неблагого поведения, достигает и пребывает в первой дхьяне, в которой удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием. С прекращением обдумывания и взвешивания он достигает и пребывает во второй дхьяне, в которой удовольствие и лёгкость порождаются внутренним спокойствием ума и однонаправленной концентрацией, свободной от обдумывания и взвешивания. Отъединившись от удовольствия, он пребывает в беспристрастности; проводящий фиксацию в памяти и осознающий, он чувствует лёгкость в теле, – так он достигает и пребывает в третьей дхьяне, о которой святые говорят: "Тот, кто беспристрастен и проводит фиксацию в памяти, пребывает в лёгкости". Отдалившись от лёгкости и отдалившись от боли, подобно тому, как ранее он оставил душевное удовольствие и неудовольствие, он достигает четвёртой дхьяны и пребывает в ней в состоянии отсутствия боли и лёгкости, в состоянии беспристрастности и фиксации в памяти, в состоянии совершенной чистоты. Он практикует, опираясь на следующие пять сил практикующего: на силу веры, силу скромности, силу раскаяния, силу усилия и силу мудрости различения. Благодаря ним возникают такие пять способностей, уменьшающие [мирские желания]: способность веры, способность усилия, способность фиксации в памяти, способность самадхи и способность мудрости различения. Благодаря этим пяти уменьшающим способностям он с распадом тела достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Отсутствии Сформированного Опыта. Вот каким образом, монахи, душа с распадом тела достигает уровня Полного Искоренения Мирских Желаний при Отсутствии Сформированного Опыта.
Монахи, таковы четыре категории душ среди существующих людей".

Примечания:

* Килеса (пали kilesa / букв. загрязнение, порок) – термин, указывающий на три корневых загрязнения, возникающих в сознании существ сансары: Жадность (пали и санскр. lobha), Ненависть (пали dosa) и Невежество (пали moha). Эти три загрязнения также называют Тремя Ядами. Они пронизывают все недобродетельные намерения и проявляются в таких психо-эмоциональных состояниях, как: корысть, недоброжелательность, гнев, злоба, притворство, высокомерие, зависть, скупость, нечестность, упрямство, агрессия, гордость, нескромность, самодовольство. Эти психо-эмоциональные состояния, возникающие под влиянием Трёх Ядов, называют клешами (санскритский эквивалент килесы), а связанные с ними намерения и желания называют пагубными желаниями, или мирскими желаниями. К термину kilesaparinibbāna близок по значению термин kilesappahāna, который означает прекращение мирских желаний, отдаление от мирских желаний, или, другими словами, устранение загрязнений. Искоренив у себя мирские желания, человек превосходит Мир Страстей – его душа очищается от загрязнений. Полное искоренение мирских желаний означает состояние Освобождения от Мира Страстей. (^)

** О теме для фиксации в памяти "Тело нечисто". Обычно мы отождествляем себя с телом и привязаны к нему. Чтобы ослабить цепляние, тело рассматривается непредвзято, объективно: тело подвержено старению и смерти, любая его часть непостоянна; тело – это источник нечистот; сознание, привязываясь к телу, погружается в порок (пали kilesa). Проводится размышление о тканях, составляющих тело: о костях, хрящах, мышцах, сухожилиях, о волосах, коже и подкожном слое, о полостях тела, об органах пищеварения, дыхания, выделения, кровообращения, о нервах, мозге, о крови, лимфе, сперме, слюне, слизи, желчи, моче и прочих составляющих тела. Проводится осознание, что поскольку всё это непостоянно, поскольку ни тело, ни его составляющие не являются нашей изначальной сущностью, то привязанность к телу является одним из заблуждений нашего ума. Фиксация в памяти (пали sati) – многократное и постоянное повторение запомненного, с целью укоренения нужной информации в более глубоких слоях сознания. Этим фиксация в памяти отличается от обычного закрепления в памяти, или запоминания. (^^)

*** Дхьяна (санскр. dhyāna, пали jhāna) – медитативная концентрация. (^^^)


17. Patipadā-vagga.
IV.170 Юганнадха сутта.
В одной упряжке.

Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху.


Однажды досточтимый Ананда остановился в Косамби, в монастыре Гхоситы. Там он обратился к монахам:
– Друзья!
– Да, друг, – ответили монахи.
Досточтимый Ананда сказал:
– Друзья, каждый раз, когда кто-то объявляет в моём присутствии о достижении архатства, – будь то монах или монахиня, – все они достигают этого с помощью того или иного из четырёх путей. Каких именно четырёх?
Бывает, что монах развивает видение-как-есть после успокоения. По мере того, как он развивает видение-как-есть после успокоения, рождается путь. Он идёт по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идёт по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Кроме того, бывает, что монах развивает успокоение после видения-как-есть. По мере того, как он развивает успокоение после видения-как-есть, рождается путь. Он идёт по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идёт по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Кроме того, бывает, что монах согласованно развивает успокоение и видение-как-есть. По мере того, как он согласованно развивает успокоение и видение-как-есть, рождается путь. Он идёт по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идёт по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Кроме того, бывает, что неугомонность по отношению к Дхарме в уме монаха находится вполне под контролем. Приходит время, когда его ум становится внутренне устойчивым, успокаивается, объединяется и сосредоточивается. В нём рождается путь. Он идёт по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идёт по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.
Каждый раз, когда кто-то объявляет в моём присутствии о достижении архатства, – будь то монах или монахиня, – все они достигают этого с помощью того или иного из этих четырёх путей.

19. Brāhmana-vagga.
IV.184 Abhaya sutta.
Бесстрашие.

Как дар Дхармы перевёл Антон Щемель.


Тогда брамин Януссони пришёл к Благославленному и, по прибытии, обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена дружественными приветствиями и любезностями, он сел рядом. Когда он сидел там, он сказал Благославленному:
"Я придерживаюсь мнения, что нет никого подверженного смерти, кто бы не боялся и не ужасался смерти."
[Благославленный сказал:] "Брамин, есть те, кто будучи подвержены смерти, боятся и ужасаются смерти. И есть те, кто будучи подвержен смерти, не боятся и не ужасаются смерти.
И кто же есть такой человек, который подвержен смерти, боится и ужасается смерти? Это случай человека, который не покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "О, мои любимые чувственные наслаждения будут отобраны у меня, и я буду отобран от них!" Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который не покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "О, моё любимое тело будет отобрано у меня, и я буду отобран от моего тела!" Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который не делал то что хорошо, то что требует мастерства, не защищал тех кто боится, а вместо этого делал злобные, дикие и жестокие дела. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Я не делал то что хорошо, то что требует мастерства, не защищал тех, кто боится, а вместо этого делал злобные, дикие и жестокие дела. Следствием будет обитель тех, кто не делал то что хорошо, то что требует мастерства, не защищал тех, кто боится, а вместо этого делал злобные, дикие и жестокие дела, вот куда я направлюсь после смерти." Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который в сомнениях и растерянности, кто не пришёл к определённости в отношении к Истинной Дхарме. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Как я нерешителен и растерян! Я не пришёл ни к какой определённости в отношении к Истинной Дхарме!" Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Это, брамин, четыре человека, которые будучи подвержены смерти, боятся и ужасаются смерти.
А кто же есть люди, которые подвержены смерти и не боятся и не ужасаются смерти?
Это случай человека, который покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему не приходит мысль, "О, мои любимые чувственные наслаждения будут отобраны у меня, и я буду отобран от них!" Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему не приходит мысль, "О, моё любимое тело будет отобрано у меня, и я буду отобран от моего тела!" Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который делал то что хорошо, то что требует мастерства, защищал тех кто боится, и не делал злобные, дикие и жестокие дела. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Я делал то что хорошо, то что требует мастерства, защищал тех, кто боится, и не делал злобные, дикие и жестокие дела. Следствием будет обитель тех, кто делал то что хорошо, то что требует мастерства, защищал тех, кто боится, и не делал злобные, дикие и жестокие дела, вот куда я направлюсь после смерти." Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который не имеет сомнений и растерянности, кто пришёл к определённости в отношении к Истинной Дхарме. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Я не имею сомнений и не растерян. Я пришёл к определённости в отношении к Истинной Дхарме!" Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти."
Это, брамин, четыре человека, которые будучи подвержены смерти, не боятся и не ужасаются смерти.
[Когда это было сказано, брамин Януссони сказал Благославленному:] "Великолепно, Мастер Готама! Великолепно! Как будто он был для правильного поворачивания перевёрнутого, для открытия скрытого, для указания пути тому, кто потерян, или для несения лампы в темноту, так чтобы все глазами могли видеть формы, также Мастер Готама – множеством объяснений – сделал Дхарму понятной. Я прибегаю к прибежищу в Мастере Готаме, в Дхарме и в монашеской Сангхе. Пуст Мастер Готама помнит меня как упасаку, который принял в нём прибежище, от этого дня и на всю жизнь."

Тхана сутта: Характерные черты
АН 4.192

«Монахи, эти четыре характерных черты могут быть опознаны [другими] четырьмя характерными чертами. Какие какими? 

٭  За счёт длительного проживания вместе можно узнать о добродетели человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.
٭  За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. 
٭  За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.
٭  За счёт обсуждений и бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.


1.
 За счёт длительного проживания вместе можно узнать о добродетели человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано?

Вот человек, проживающий с другим, знает: «Уже долгое время этот человек слаб, разбит, запятнан в своих поступках. Он не последователен в своих поступках. Он не практиковал в соответствии с правилами поведения. Он безнравственный человек, не добродетельный и беспринципный». И вот случай, когда человек, проживающий с другим, знает: «Уже долгое время этот человек не слаб, не разбит, не запятнан в своих поступках. Он был последователен в своих поступках. Он практиковал в соответствии с правилами поведения. Он добродетельный, а не безнравственный».

За счёт длительного проживания вместе можно узнать о добродетели человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано.


2.
 За счёт общих дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано?

Вот человек, имея общие дела с другим человеком, знает: «Этот человек поступает таким образом, когда имеет дело с одним человеком, поступает иным образом, когда имеет дело с двумя людьми, ещё по-иному, когда имеет дело с тремя, и ещё по-иному, когда со многими. Его прошлые дела не согласуются с его последующими. Он нечист в своих делах». И вот случай, когда человек, имея общие дела с другим человеком, знает: «То, как этот человек имеет дела с одним, аналогично тому, как он имеет дела с двумя людьми, с тремя, со многими. Его прошлые дела согласуются с его последующими. Он чист в своих делах, а не нечист».

За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано.


3.
 За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано?

Вот человек переживает потерю близких, потерю богатства, потерю из-за болезни, и он не видит: «Именно так происходит, когда живёшь вместе в мире. Именно так происходит, когда обретаешь собственное отождествление1. Когда живёшь в мире, то есть обретение самости, и эти восемь мирских состояний преследуют мир, и мир вращается вокруг этих восьми мирских состояний: приобретения, потери, славы, бесчестия, похвалы, порицания, радости и боли». Страдая из-за потери родных, потери богатства, болезни, он плачет, жалуется и страдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим от горя. И вот случай, когда человек, переживая потерю родных, потерю богатства, болезни, отмечает: «Именно так происходит, когда живёшь в мире, и когда есть обретение самости, эти восемь мирских состояний преследуют мир, и мир вращается вокруг этих восьми мирских состояний: приобретения, потери, славы, бесчестия, похвалы, порицания, радости и боли». Переживая потерю родных, потерю богатства, болезни, он не плачет, не жалуется и не страдает, не бьёт себя в грудь и не сходит с ума от горя.

За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано.


4.
 За счёт обсуждений и бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано?

Вот человек, общаясь с другим, знает: «Судя по тому, как он ставит вопрос, судя по тому, как он излагает объяснение, судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что он глуп, а не мудр. Почему? Он не делает утверждений, который глубоки, спокойны, утончённы, за рамками гипотез, возвышенны, должные быть пережиты мудрыми. Он не может изложить значение, научить этому, описать это, сформулировать это, раскрыть это, объяснить это, сделать это понятным. Он глуп, а не мудр». Точно также, как если бы человек с хорошим зрением, стоящий на берегу у воды, увидел бы, как к поверхности выплывает маленькая рыба. Мысль приходит к нему: «Судя по тому, как рыба выплывает, судя по тому, какая от неё по воде идёт рябь, судя по тому, какая у неё скорость, понятно, что это маленькая рыба, а не большая». Точно также человек, общающийся с другим, знает: «Судя по тому, как этот человек ставит вопрос, судя по тому, как он излагает объяснение, судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что это глупый человек, а не мудрый».

И вот случай, когда один человек, общаясь с другим, знает: «Судя по тому, как этот человек ставит вопрос, судя по тому, как он излагает объяснение, судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что он мудр, а не глуп. Почему? Его утверждения глубоки, спокойны, утончённы, за рамками гипотез, возвышенны, должные быть пережиты мудрыми. Он может изложить значение, научить этому, описать это, сформулировать это, раскрыть это, объяснить это, сделать это понятным. Он мудр, а не глуп». Точно также, как если бы человек с хорошим зрением, стоящий на берегу у воды, увидел бы, как к поверхности выплывает большая рыба. Мысль приходит к нему: «Судя по тому, как рыба выплывает, судя по тому, какая от неё по воде идёт рябь, судя по тому, какая у неё скорость, понятно, что это большая рыба, а не маленькая». Точно также человек, общающийся с другим, знает: «Судя по тому, как этот человек ставит вопрос, судя по тому, как он излагает объяснение, судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что это мудрый человек, а не глупый».

За счёт обсуждений и бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано.

Таковы, монахи, четыре характерных черты, что могут быть опознаны [другими] четырьмя характерными чертами».







1

atta-bhava, дословно означает "состояние самости"


1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   16

перейти в каталог файлов
связь с админом