Главная страница
qrcode

Палийский канон - Сутта-питака - СамъюттаНикая.... Сагатха-вагга Devata-Samyutta


НазваниеСагатха-вагга Devata-Samyutta
АнкорПалийский канон - Сутта-питака - СамъюттаНикая..
Дата27.02.2018
Размер0,55 Mb.
Формат файлаdocx
Имя файлаПалийский канон - Сутта-питака - СамъюттаНикая....docx
ТипДокументы
#33987
страница16 из 39
Каталог
1   ...   12   13   14   15   16   17   18   19   ...   39




В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление формы - это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. Возникновение, продолжительность, образование и проявление чувства… восприятия… волевых формаций… ума - это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. 

Прекращение, угасание, исчезновение формы… чувства… восприятия… волевых формаций… ума - это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти».



  • XXVII. Upakkilesa-Samyutta.

Содержание.

  • XXVII.1 Глаз. (Cakkhu sutta).

  • XXVII.2 Формы. (Rupa sutta).

  • XXVII.3 Осознание. (Viññana sutta).

  • XXVII.4 Соприкосновение. (Phassa sutta).

  • XXVII.5 Чувство. (Vedana sutta).

  • XXVII.6 Ощущение. (Sanna sutta).

  • XXVII.7 Намерение. (Cetana sutta).

  • XXVII.8 Жаждущий. (Tanha sutta).

  • XXVII.9 Свойства. (Dhatu sutta).

  • XXVII.10 Совокупности. (Khandha sutta).




XXVII.1 Cakkhu sutta.
Глаз.
Перевод с английского Дмитрия Ещенко.


В Саваттхи. "Монахи, любое желание и страсть в отношении глаза – загрязнение сознания. Любое желание и страсть в отношении уха ... носа ... языка ... тела ... интеллекта – загрязнение сознания. Когда отсутствуют загрязнения понимания, в отношении этих шести основ, тогда сознание склонно к отречению. Сознание, созданное отречением, покорно для прямого познания качеств, стоящих понимания."

XXVII.2 Rupa sutta.
Формы.

Перевод с английского Дмитрия Ещенко.


В Саваттхи. "Монахи, любое желание и страсть в отношении форм – загрязнение сознания. Любое желание и страсть в отношении звуков ... ароматов ... вкусов ... осязания ... идей – загрязнение сознания. Когда отсутствуют загрязнения понимания, в отношении этих шести основ, тогда восприятие склонно к отречению. Сознание, созданное отречением, покорно для прямого познания качеств, стоящих понимания."

XXVII.3 Viññana sutta.

Осознание.
Перевод с английского Дмитрия Ещенко.


В Саваттхи. "Монахи, любое желание и страсть в отношении видимого – загрязнение сознания. Любое желание и страсть в отношении слышимого ... обоняемого ... вкушаемого ... ощущаемого ... осознаваемого – загрязнения сознания.  Когда отсутствуют загрязнения понимания, в отношении этих шести основ, тогда сознание склонно к отречению. Сознание, созданное отречением, покорно для прямого познания качеств, стоящих понимания."

XXVII.4 Phassa sutta.

Соприкосновение.

Перевод с английского Дмитрия Ещенко.


В Саваттхи. "Монахи, любое желание и страсть в отношении соприкосновения в глазу – загрязнение сознания. Любое желание и страсть в отношении соприкосновения в ухе ... соприкосновения в носу ... соприкосновения в языке ... соприкосновения в теле ... соприкосновения в интеллекте – загрязнение сознания. Когда отсутствуют загрязнения понимания, в отношении этих шести основ, тогда сознание склонно к отречению. Сознание, созданное отречением, покорно для прямого познания качеств, стоящих понимания."

XXVII.5 Vedana sutta.

Чувство.

Перевод с английского Дмитрия Ещенко.


В Саваттхи. "Монахи, любое желание и страсть в отношении чувства рождённого соприкосновением в глазу – загрязнение сознания. Любое желание и страсть в отношении чувства рождённого соприкосновением в ухе ... чувства рождённого соприкосновением в носу ... чувства рождённого соприкосновением в языке ... чувства рождённого соприкосновением в теле ... чувства рождённого соприкосновением в интеллекте – загрязнение сознания. Когда отсутствуют загрязнения понимания, в отношении этих шести основ, тогда сознание склонно к отречению. Сознание, созданное отречением, покорно для прямого познания качеств, стоящих понимания."

XXVII.6 Sanna sutta.

Ощущение.

Перевод с английского Дмитрия Ещенко.


В Саваттхи. "Монахи, любое желание и страсть в отношении ощущения форм – загрязнение сознания. Любое желание и страсть в отношении ощущения звуков ... ощущения ароматов ... ощущения вкусов ... ощущения осязания ... ощущения идей – загрязнение сознания. Когда отсутствуют загрязнения понимания, в отношении этих шести основ, тогда сознание склонно к отречению. Сознание, созданное отречением, покорно для прямого познания качеств, стоящих понимания."

XXVII.7 Cetana sutta.

Намерение.

Перевод с английского Дмитрия Ещенко.


В Саваттхи. "Монахи, любое желание и страсть в отношении намерений вовлечения форм – загрязнение сознания. Любое желание и страсть в отношении намерения вовлечения звуков ... намерения вовлечения ароматов ... намерения вовлечения вкусов ... намерения вовлечения осязания ... намерения вовлечения идей – загрязнение сознания. Когда отсутствуют загрязнения понимания, в отношении этих шести основ, тогда сознание склонно к отречению. Сознание, созданное отречением, покорно для прямого познания качеств, стоящих понимания."

XXVII.8 Tanha sutta.

Жаждущий.

Перевод с английского Дмитрия Ещенко.


В Саваттхи. "Монахи, любое желание и страсть в отношении жаждущего форм – загрязнение сознания. Любое желание и страсть в отношении жаждущего звуков ... жаждущего ароматов ... жаждущего вкусов ... жаждущего осязаний ... жаждущего идей – загрязнение сознания. Когда отсутствуют загрязнения понимания, в отношении этих шести основ, тогда сознание склонно к отречению. Сознание, созданное отречением, покорно для прямого познания качеств, стоящих понимания."

XXVII.9 Dhatu sutta.

Свойства.

Перевод с английского Дмитрия Ещенко.
В Саваттхи. "Монахи, любое желание и страсть в отношении свойств земли – загрязнение сознания. Любое желание и страсть в отношении свойств жидкости ... свойств огня ... свойств ветра ...  свойств пространства .. свойств сознания – загрязнение сознания. Когда отсутствуют загрязнения понимания, в отношении этих шести основ, тогда сознание склонно к отречению. Сознание, созданное отречением, покорно для прямого познания качеств, стоящих понимания."

XXVII.10 Khandha sutta.

Совокупности.

Перевод с английского Дмитрия Ещенко.


В Саваттхи. "Монахи, любое желание и страсть в отношении формы – загрязнение сознания. Любое желание и страсть в отношении чувствования ... ощущения ... выдумывания ... осознания – загрязнения сознания. Когда отсутствуют загрязнения понимания, в отношении этих пяти основ, тогда сознание склонно к отречению. Сознание, созданное отречением, покорно для прямого познания качеств, стоящих понимания."



  • XXVIII. Sāriputta-Samyutta.

  • XXIX. Nāga-Samyutta.

  • XXX. Supanna-Samyutta.

  • XXXI. Gandhabbakāya-Samyutta.

  • XXXII. Valāha-Samyutta.

  • XXXIII. Vacchagotta-Samyutta.

  • XXXIV. Jhāna-Samyutta.


Салаятана-вагга

XXXV. Saḷāyatana-Samyutta.

Содержание.

  • XXXV.1-6 Sutta.

  • XXXV.7-12 Sutta.

  • XXXV.13-14 Sutta.

  • XXXV.15-16 Sutta.

  • XXXV.17-18 Sutta.

  • XXXV.19-20 Sutta.

  • XXXV.21-22 Sutta.

  • XXXV.23 Sutta.

  • XXXV.24-25 Sutta.

  • XXXV.26-27 Sutta.

  • XXXV.28 Огненная проповедь. (Adittapariyaya sutta).

  • XXXV.29 Sutta.

  • XXXV.30 Sutta.

  • XXXV.31 Sutta.

  • XXXV.32 Sutta.

  • XXXV.33-42 Sutta.

  • XXXV.43-52 Sutta.

  • XXXV.53 Sutta.

  • XXXV.54-59 Sutta.

  • XXXV.60-61 Sutta.

  • XXXV.62 Sutta.

  • XXXV.63 Migajālo sutta (I).

  • XXXV.64 Migajālo sutta(II).

  • XXXV.65-68 Sutta.

  • XXXV.69 Sutta.

  • XXXV.70 Upavānasanditthika sutta.

  • XXXV.71 Sutta.

  • XXXV.72 Sutta.

  • XXXV.73 Sutta.

  • XXXV.74 Sutta.

  • XXXV.75 Sutta.

  • XXXV.76-78 Rādho (I-III).

  • XXXV.79-80 Sutta.

  • XXXV.81 Sutta.

  • XXXV.82 Sutta.

  • XXXV.83 Sutta.

  • XXXV.84 Suñña sutta (I).

  • XXXV.85 Suñña sutta (II).

  • XXXV.86 Sutta.

  • XXXV.87 Sutta.

  • XXXV.88 Punna sutta.

  • XXXV.89 Bāhiyo.

  • XXXV.90 Sutta.

  • XXXV.91 Sutta.

  • XXXV.92 Sutta.

  • XXXV.93 Sutta.

  • XXXV.94 Sutta.

  • XXXV.95 Sutta.

  • XXXV.96 Sutta.

  • XXXV.97 Sutta.

  • XXXV.98 Sutta.

  • XXXV.99 Samadhi sutta.

  • XXXV.100 Sutta.

  • XXXV.101 Не ваше (не ваша сущность). (Na tumhaka sutta).

  • XXXV.102 Sutta.

  • XXXV.103 Sutta.

  • XXXV.104 Sutta.

  • XXXV.105 Sutta.

  • XXXV.106 Sutta.

  • XXXV.107 Sutta.

  • XXXV.108 Sutta.

  • XXXV.109-110 Sutta.

  • XXXV.111-112 Sutta.

  • XXXV.113 Sutta.

  • XXXV.114 Силки Мары. (Māros schlinge (2)).

  • XXXV.115 Силки Мары. (Māros schlinge (2)).

  • XXXV.116 Sutta.

  • XXXV.117 Sutta.

  • XXXV.118 Sutta.

  • XXXV.119 Sutta.

  • XXXV.120 Sāriputto. Фрагмент.

  • XXXV.121 Rāhulo.

  • XXXV.122-123 Sutta.

  • XXXV.124-126 Vesāli, Vojjiner, Nālandā.

  • XXXV.127 Bhāradvājo sutta.

  • XXXV.128 Sutta.

  • XXXV.129 Sutta.

  • XXXV.130 Hāliddoko.

  • XXXV.131 Nakulapitā.

  • XXXV.132 Sutta.

  • XXXV.133 Verahaccāni. / Udayi sutta.

  • XXXV.134 Sutta.

  • XXXV.135 Sutta.

  • XXXV.136 Sutta.

  • XXXV.137-138 Sutta.

  • XXXV.139-144 Sutta.

  • XXXV.145 Kamma sutta.

  • XXXV.146-148 Sutta.

  • XXXV.149 Sutta.

  • XXXV.150 Sutta.

  • XXXV.151 Sutta.

  • XXXV.152 Sutta.

  • XXXV.153 Sutta.

  • XXXV.154 Sutta.

  • XXXV.155-156 Sutta.

  • XXXV.157-158 Sutta.

  • XXXV.159-160 Sutta.

  • XXXV.161-163 Sutta.

  • XXXV.164-166 Sutta.

  • XXXV.167-172 Sutta.

  • XXXV.173-186 Sutta.

  • XXXV.187 Sutta.

  • XXXV.188 Sutta.

  • XXXV.189 Sutta.

  • XXXV.190 Sutta.

  • XXXV.191 Kotthita sutta.

  • XXXV.192 Kāmabhū (I).

  • XXXV.193 Udāyi.

  • XXXV.194 Sutta.

  • XXXV.195-196 Sutta.

  • XXXV.197 Sutta.

  • XXXV.198 Sutta.

  • XXXV.199 Черепаха. (Kumma sutta).

  • XXXV.200 Sutta.

  • XXXV.201 Sutta.

  • XXXV.202 Sutta.

  • XXXV.203 Sutta.

  • XXXV.204 Sutta.

  • XXXV.205 Vina sutta.

  • XXXV.206 Chappana sutta.

  • XXXV.207 Yavakalapi sutta.



СН 35.23 Сабба сутта - Всё (перевод: SV)
(Будда объясняет что такое "Всё". Тханиссаро Бхиккху даёт разъяснение к этой сутте)


Сабба сутта: Всё
СН 35.23



 

редакция перевода: 02.11.2009
Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.ru






«Монахи, я объясню вам, что такое «Всё»1. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Как скажете, учитель» - ответили монахи.

Благословенный сказал - «Что такое «Всё»? Всего лишь глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и телесные ощущения, ум и объекты ума. Это, монахи, называется «Всё». И если кто-либо скажет: «Помимо этого Всего я опишу иное», то он не сможет объяснить, на основании чего он делает такое утверждение, и будет опечален этим. Почему? Потому что это вне его возможностей».





1

Примечание Дост.Тханиссаро Бхиккху:

Объяснение канонического Комментария этой сутты достаточно специфическое. Во первых, комментарий добавляет к этому «Всему», указанному в этой сутте, ещё три другие схемы «Всего». Одно из таких дополнительных «Всё» предполагает больший масштаб, нежели в этой сутте, а именно - всеведение Будды (дословно Все-знание). И это несмотря на то, что в данной сутте сказано, что описание такого
«Всего» лежит за пределами объяснений.

Во-вторых, Комментарий включает во «Всё», указанное в этой сутте, ниббану - как дхамму или объект ума - даже несмотря на то, что многочисленные другие сутты в Каноне особо отмечают, что ниббана лежит вне сферы шести чувств и их объектов. Напимер, в Сутта-нипате 5.6 указывается, что человек, достигший ниббаны, вышел за пределы всех феноменов (саббе дхамма), и потому не может быть описан. В Маджхима никае говорится о«бескачественном сознании»(винньянам анидассанам), которое не участвует во«Всеобщности Всего».

Далее, в Саньютта Никае 35.24 сказано, что«Всё»следует оставить. И нигде в Каноне не говорится, что ниббану следует оставить. Ниббана следует после прекращения (ниродха), и её нужно реализовать. Как только ниббана реализована, то нет чего-то, что ещё нужно было бы сделать.

Поэтому, скорее всего, в этой сутте объяснение термина«Всё»дано для того, чтобы во всех других лекциях Будды объяснять«Всё»как шесть чувственных опор и их объекты. Ниббана же лежит вне«Всего». Это хорошо согласуется с другими местами в Каноне: бесстрастие - высшая из дхамм (Ити 90), тогда как архат вышел даже за пределы бесстрастия (Снп 4.6, Снп 4.10).

Встаёт вопрос - если слово«Всё»не включает в себя ниббану, то значит ли, что утверждение«все феномены безличностны»подразумевает, что ниббана - это«я», атта? Ответ - нет. В Ангруттара Никая 4.174 говорится, что объяснять, остаётся ли что-то после прекращения шести чувственных сфер, или не остаётся (или и то и другое) - значит усложнять не усложняемое. Что-либо объяснять или описывать можно только в рамках«Всего». Восприятия«я»или«не-я», которые можно считать за описания, не могут быть применены вне границ«Всего». Когда достигается прекращение«Всего», то любые обозначения прекращаются.


XXXV.28 Adittapariyaya sutta.
Огненная проповедь.
Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху.


Я слышал, что однажды Благословенный находился в Гайе, с тысячей монахов. Там он обратился к монахам:
Монахи, всё пылает. Что именно всё пылает? Глаз пылает. Формы пылают. Сознание зрения пылает. Зрительный контакт пылает. И всё, что возникает на основе зрительного контакта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения, в огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Ухо пылает. Звуки пылают....
Нос пылает. Запахи пылают....
Язык пылает. Вкусы пылают....
Тело пылает. Ощущения пылают....
Интеллект пылает. Идеи пылают. Сознание интеллекта пылает. Контакт интеллекта пылает. И всё, что возникает на основе контакта интеллекта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения, огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Видя это, обученный благородный ученик разочаровывается в глазе, разочаровывается в формах, разочаровывается в глазе, разочаровывается в контакте глаза. И что бы ни возникало на основе контакта глаза, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нём он тоже разочаровывается.
Он разочаровывается в ухе ...
Он разочаровывается в носе ...
Он разочаровывается в языке ...
Он разочаровывается в теле ...
Он разочаровывается в интеллекте, разочаровывается в идеях, разочаровывается в сознании интеллекта, разочаровывается в контакте интеллекта. И что бы ни возникало на основе контакта интеллекта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нём он тоже разочаровывается. Разочарованный, он становится беспристрастным. С помощью беспристрастия он полностью освобождается. Полностью освободившись, он знает, что "Полностью освобождён". Он распознаёт, что "Рождения исчерпаны, святая жизнь завершена, задача выполнена. Больше ничего не нужно для этого мира".
Вот что сказал Благословенный. Удовлетворённые, монахи восхитились его словам. И когда давалось это объяснение, сердца (манас) тысячи монахов, через непривязанность, полностью освободились от влечений (асава).

XXXV.63 Migajālo sutta (I).
Перевод с английскогоДмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху.


В Саваттхи. Тогда досточтимый Мигаджала пошёл к Благословенному, и подойдя, поклонившись, сел в стороне. И сидя в стороне, он сказал Благословенному:
– Господин, вот говорят: 'Живущий в уединении, живущий в уединении'. В каком смысле, господин, монах живёт в уединении, и в каком смысле он живёт в обществе?
– Мигаджала, есть формы, воспринимаемые глазом – приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, – и монах прельщается ими, стремится к ним, и привязывается к ним. Когда он прельщается ими, стремится к ним, и привязывается к ним, возникает наслаждение. При наслаждении, в нём есть страсть. Когда в нём есть страсть, он связан оковами. И монаха, связанного оковами наслаждения, называют живущим в обществе.
– Мигаджала, есть звуки, воспринимаемые ухом – приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, – и монах прельщается ими, стремится к ним, и привязывается к ним. Когда он прельщается ими, стремится к ним, и привязывается к ним, возникает наслаждение. При наслаждении, в нём есть страсть. Когда в нём есть страсть, он связан оковами. И монаха, связанного оковами наслаждения, называют живущим в обществе.
– Мигаджала, есть запахи, воспринимаемые носом – приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, – и монах прельщается ими, стремится к ним, и привязывается к ним. Когда он прельщается ими, стремится к ним, и привязывается к ним, возникает наслаждение. При наслаждении, в нём есть страсть. Когда в нём есть страсть, он связан оковами. И монаха, связанного оковами наслаждения, называют живущим в обществе.
– Мигаджала, есть вкусы, воспринимаемые языком – приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, – и монах прельщается ими, стремится к ним, и привязывается к ним. Когда он прельщается ими, стремится к ним, и привязывается к ним, возникает наслаждение. При наслаждении, в нём есть страсть. Когда в нём есть страсть, он связан оковами. И монаха, связанного оковами наслаждения, называют живущим в обществе.
– Мигаджала, есть тактильные ощущения, воспринимаемые телом – приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, – и монах прельщается ими, стремится к ним, и привязывается к ним. Когда он прельщается ими, стремится к ним, и привязывается к ним, возникает наслаждение. При наслаждении, в нём есть страсть. Когда в нём есть страсть, он связан оковами. И монаха, связанного оковами наслаждения, называют живущим в обществе.
– Мигаджала, есть идеи, воспринимаемые интеллектом, – приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, – и монах прельщается ими, стремится к ним, и привязывается к ним. Когда он прельщается ими, стремится к ним, и привязывается к ним, возникает наслаждение. При наслаждении, в нём есть страсть. Когда в нём есть страсть, он связан оковами. И монаха, связанного оковами наслаждения, называют живущим в обществе.
– Мигаджала, монах, живущий таким образом, – даже если он уходит в далёкие дикие лесные жилища, тихие и спокойные, удалённые от людей, подходящие для уединения, – всё равно называется живущим в обществе. Почему? Он не покинул своего спутника, пристрастие. Поэтому его называют живущим в обществе.
– Мигаджала, есть формы, воспринимаемые глазом – приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, – и монах не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним, наслаждение прекращается. Когда нет наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он свободен от оков. Монаха, свободного от оков наслаждения, называют живущим в уединении.
– Мигаджала, есть звуки, воспринимаемые ухом – приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, – и монах не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним, наслаждение прекращается. Когда нет наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он свободен от оков. Монаха, свободного от оков наслаждения, называют живущим в уединении.
– Мигаджала, есть запахи, воспринимаемые носом – приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, – и монах не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним, наслаждение прекращается. Когда нет наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он свободен от оков. Монаха, свободного от оков наслаждения, называют живущим в уединении.
– Мигаджала, есть вкусы, воспринимаемые языком – приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, – и монах не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним, наслаждение прекращается. Когда нет наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он свободен от оков. Монаха, свободного от оков наслаждения, называют живущим в уединении.
– Мигаджала, есть тактильные ощущения, воспринимаемые телом – приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, – и монах не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним, наслаждение прекращается. Когда нет наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он свободен от оков. Монаха, свободного от оков наслаждения, называют живущим в уединении.
– Мигаджала, есть идеи, воспринимаемые интеллектом, – приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, – и монах не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним, наслаждение прекращается. Когда нет наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он свободен от оков. Монаха, свободного от оков наслаждения, называют живущим в уединении.
– Мигаджала, монах, живущий таким образом, – даже если он живёт вблизи деревни, общаясь с монахами и монахинями, мирянами и мирянками, с царём и его советниками, с сектантами и их учениками, – всё равно называется живущим в уединении. Почему? Он покинул своего спутника, пристрастие. Поэтому его называют живущим в уединении.

СН 35.69 Упасена сутта - Упасена (перевод: SV)
(Описание париниббаны одного из архатов)

Упасена сутта: Упасена 
СН 35.69



 

редакция перевода: 27.05.2010
Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org



1   ...   12   13   14   15   16   17   18   19   ...   39

перейти в каталог файлов


связь с админом