Главная страница

Палийский канон - Сутта-питака - СамъюттаНикая.... Сагатха-вагга Devata-Samyutta


Скачать 0,55 Mb.
НазваниеСагатха-вагга Devata-Samyutta
АнкорПалийский канон - Сутта-питака - СамъюттаНикая..
Дата27.02.2018
Размер0,55 Mb.
Формат файлаdocx
Имя файлаПалийский канон - Сутта-питака - СамъюттаНикая....docx
ТипДокументы
#33987
страница17 из 39
Каталог
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   39



Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Упасена пребывали рядом с Раджагахой в Прохладном Лесу, рядом со Змеиными Пещерами. Затем случилось так, что одна змея упала на Дост. Упасену [и укусила его]. Тогда Достопочтенный Упасена сказал монахам: «Быстрее, друзья, поднимите это моё тело на кушетку и вынесете его наружу, прежде чем оно развеется, подобно пучку соломы [на ветру]!»

Когда так было сказано, Дост. Сарипутта обратился к Дост. Упасене: «Но мы не видим каких-либо изменений в твоём теле, или же перемен в твоих свойствах [ума и тела]».

Тогда Достопочтенный Упасена ответил: «Быстрее, друзья, поднимите это моё тело на кушетку и вынесете его наружу, прежде чем оно развеется, подобно пучку соломы [на ветру]! Друг Сарипутта, если у кого-то есть мысль «Я - глаз» или «Глаз - это моё», «Я - ухо» или «Ухо - это моё», «Я - нос» или «Нос - это моё», «Я - язык» или «Язык - это моё», «Я - тело» или «Тело - это моё», «Я - сознание» или «Сознание - это моё»: то в нём были бы заметны изменения в теле и перемены в свойствах [ума и тела]. Но поскольку у меня нет мысли «Я - глаз» или «Глаз - это моё», «Я - ухо»... «Я - нос»... «Я - язык»... «Я - тело»... «Я - сознание» или «Сознание - это моё», поэтому разве могут возникнуть изменения в теле или перемены в свойствах [ума и тела]?

Ныне Достопочтенный Упасена уже давным-давно и полностью как искоренил конструирование «я» и «моего» и одержимость самомнением. Вот почему к нему не приходит мысль: «Я - глаз» или «Глаз - это моё», «Я - ухо»... «Я - нос»... «Я - язык»... «Я - тело»... «Я - сознание» или «Сознание - это моё».

Тогда монахи водрузили тело Дост. Упасены на кушетку и вынесли его наружу. И прямо там его тело развеялось, подобно пучку соломы [на ветру].

СН 35.82 Лока сутта - Мир (перевод: SV)
(Что такое "мир" на языке Дхаммы?)

Лока сутта: Мир
СН 35.82



 

редакция перевода: 06.07.2010
Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org






И вот один монах отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. И затем он обратился к Благословенному: «Мир, мир - так сказано. В каком отношении применяется слово «мир»?

«Поскольку это распадается, монах, это называется «миром». И что распадается? Глаз распадается. Формы распадаются. Сознание глаза распадается. Контакт глаза распадается. И всё, что возникает в зависимости от контакта глаза - переживаемое как приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное - всё это тоже распадается.

Ухо распадается. Звуки распадаются. Сознание уха распадается. Контакт уха распадается. И всё, что возникает в зависимости от контакта уха - переживаемое как приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное - всё это тоже распадается.

Нос распадается. Запахи распадаются. Сознание носа распадается. Контакт носа распадается. И всё, что возникает в зависимости от контакта носа - переживаемое как приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное - всё это тоже распадается.

Язык распадается. Вкусы распадаются. Сознание языка распадается. Контакт языка распадается. И всё, что возникает в зависимости от контакта языка - переживаемое как приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное - всё это тоже распадается.

Тело распадается. Телесные ощущения распадаются. Сознание тела распадается. Контакт тела распадается. И всё, что возникает в зависимости от контакта тела - переживаемое как приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное - всё это тоже распадается.

Ум распадается. Мысли распадаются. Сознание ума распадается. Контакт ума распадается. И всё, что возникает в зависимости от контакта ума - переживаемое как приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное - всё это тоже распадается.

Поскольку это распадается, монах, это называется «миром».

СН 35.97 Памадавихарин сутта - Житие в осознанности (перевод: SV)
(Что означает жить в осознанности или же в невнимательности?)

Памадавихарин сутта: Житие в осознанности
СН 35.97



 

редакция перевода: 16.06.2011
Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org






«Монахи, я расскажу вам о том, кто живёт в невнимательности и кто живёт в осознанности. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Как скажете, Учитель» – ответили монахи.

Благословенный сказал: «И что такое житие в невнимательности? Вот монах живёт несдержанным по отношению к глазу, его ум запятнан формами, познаваемыми глазом. Когда ум запятнан, то нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Когда нет безмятежности, он живёт в страдании. Ум того, кто страдает, не собран. Когда ум не собран, феномены не видны. Когда феномены не видны, то его попросту можно назвать тем, кто живёт в невнимательности.

Когда монах живёт несдержанным по отношению к уху… носу… языку… телу…

Когда монах живёт несдержанным по отношению к уму, его ум запятнан идеями, познаваемыми умом. Когда ум запятнан, то нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Когда нет безмятежности, он живёт в страдании. Ум того, кто страдает, не собран. Когда ум не собран, феномены не видны. Когда феномены не видны, то его попросту можно назвать тем, кто живёт в невнимательности.

Таково житие в невнимательности.

И что такое житие в осознанности? Вот монах живёт сдержанным по отношению к глазу, его ум не пятнается формами, познаваемыми глазом. Когда его ум не запятнан, то имеется радость. Когда есть радость, есть восторг. Когда есть восторг, есть безмятежность. Когда есть безмятежность, он живёт спокойно. Ум того, кто живёт спокойно, собран. Когда ум собран, видны феномены. Когда видны феномены, то его попросту можно назвать тем, кто живёт в осознанности.

Когда монах живёт сдержанным к уху… носу… языку… телу…

Когда монах живёт сдержанным по отношению к уму, его ум не пятнается идеями, познаваемыми умом. Когда ум не запятнан, то имеется радость. Когда есть радость, есть восторг. Когда есть восторг, есть безмятежность. Когда есть безмятежность, он живёт спокойно. Ум того, кто живёт спокойно, собран. Когда ум собран, видны феномены. Когда видны феномены, то его попросту можно назвать тем, кто живёт в осознанности.

Таково житие в осознанности».

XXXV.101 Na tumhaka sutta.
Не ваше (не ваша сущность).


"Отдалитесь от всего, что не принадлежит вам (вашей сущности). Если вы отдалитесь от этого, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
А что не является вами?
Глаза (орган зрения) не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Формы (объекты, воспринимаемые зрением) не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Сознание глаз не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Зрительный контакт не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Всё, что возникает в зависимости от зрительного контакта, и переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как "ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от этого. Если вы отдалитесь от этого, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Уши (орган слуха) не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Звуки не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Сознание ушей (способность слышать звуки) не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Слуховой контакт (восприятие звуков ушами) не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Всё, что возникает в зависимости от слухового контакта, и переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как "ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от этого. Если вы отдалитесь от этого, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Нос (орган обоняния) не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Запахи не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Сознание носа (способность чувствовать запахи) не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Контакт посредством обоняния (восприятие запахов обонянием) не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Всё, что возникает в зависимости от контакта посредством обоняния, и переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как "ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от этого. Если вы отдалитесь от этого, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Язык (орган вкуса) не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Вкус не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Сознание языка (способность вкусового восприятия) не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Вкусовой контакт (восприятие вкусов языком) не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Всё, что возникает в зависимости от вкусового контакта, и переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как "ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от этого. Если вы отдалитесь от этого, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Тело (органы тактильных ощущений) не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Тактильные ощущения (объекты, воспринимаемые как тактильные ощущения) не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Сознание тела (способность тактильного восприятия: ощущать прикосновение, холод и т.д.) не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Контакт посредством касания (восприятие тактильных ощущений телом) не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Всё, что возникает в зависимости от контакта посредством касания, и переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как "ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от этого. Если вы отдалитесь от этого, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Рассудочный ум (ум, выносящий суждения) не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Идеи не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Рассудочное сознание (способность воспринимать идеи, мысли) не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Контакт ума (восприятие мыслей умом) не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.
Всё, что возникает в зависимости от контакта рассудочного ума, и переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как "ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от этого. Если вы отдалитесь от этого, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена".
– Представьте себе человека, который здесь, в Роще Джеты, собирал бы, сжигал или распоряжался по своему усмотрению травой, ветвями, стволами и листвой. Будете ли вы думать: "То, что этот человек собирает, сжигает или распоряжается по своему усмотрению, принадлежит нам (является нашей сущностью)"?
– Нет, Преподобный Учитель. Почему? Потому что эти вещи не являются нашей сущностью, они не принадлежат нашей сущности.
– Точно так же, монахи, глаза не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от них. Если вы отдалитесь от них, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена. … Уши не принадлежат вашей сущности… Нос не принадлежит вашей сущности… Язык не принадлежит вашей сущности… Тело не принадлежит вашей сущности… Рассудочный ум не принадлежат вашей сущности, – отдалитесь от него. Если вы отдалитесь от него, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена… Всё, что возникает в зависимости от контакта рассудочного ума, и переживается либо как удовольствие, либо как неудовольствие, либо как "ни удовольствие, ни неудовольствие" – всё это не принадлежит вашей сущности, – отдалитесь от этого. Если вы отдалитесь от этого, это принесёт вам пользу и счастье на долгие времена.

XXXV.115 Māros schlinge (2).
Сила Мары.


"Монахи, есть формы, воспринимаемые глазами, – приятные, привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные соблазна. Если монах наслаждается ими, одобряет их и остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах скован цепями формы, воспринимаемой глазами. Он перешёл на сторону Мары, он побеждён силой Мары. Дьявол может делать с ним, что угодно.
Есть звуки, воспринимаемые ушами, – приятные, привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные соблазна. Если монах наслаждается ими, одобряет их и остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах скован цепями формы, воспринимаемой ушами. Он перешёл на сторону Мары, он побеждён силой Мары. Дьявол может делать с ним, что угодно.
Есть запахи, воспринимаемые носом, – приятные, привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные соблазна. Если монах наслаждается ими, одобряет их и остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах скован цепями формы, воспринимаемой носом. Он перешёл на сторону Мары, он побеждён силой Мары. Дьявол может делать с ним, что угодно.
Есть вкусы, воспринимаемые языком, – приятные, привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные соблазна. Если монах наслаждается ими, одобряет их и остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах скован цепями формы, воспринимаемой языком. Он перешёл на сторону Мары, он побеждён силой Мары. Дьявол может делать с ним, что угодно.
Есть тактильные ощущения, воспринимаемые телом, – приятные, привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные соблазна. Если монах наслаждается ими, одобряет их и остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах скован цепями формы, воспринимаемой телом. Он перешёл на сторону Мары, он побеждён силой Мары. Дьявол может делать с ним, что угодно.
Есть мысли, воспринимаемые умом, – приятные, привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные соблазна. Если монах наслаждается ими, одобряет их и остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах скован цепями формы, воспринимаемой умом. Он перешёл на сторону Мары, он побеждён силой Мары. Дьявол может делать с ним, что угодно.
Далее, есть формы, воспринимаемые глазами, – приятные, привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные соблазна. Если монах не наслаждается ими, не одобряет их, не остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах свободен от цепей формы, воспринимаемой глазами. Он не перешёл на сторону Мары, он не побеждён силой Мары. Дьявол не может делать с ним, что ему угодно.
Есть звуки, воспринимаемые ушами, – приятные, привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные соблазна. Если монах не наслаждается ими, не одобряет их, не остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах свободен от цепей формы, воспринимаемой ушами. Он не перешёл на сторону Мары, он не побеждён силой Мары. Дьявол не может делать с ним, что ему угодно.
Есть запахи, воспринимаемые носом, – приятные, привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные соблазна. Если монах не наслаждается ими, не одобряет их, не остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах свободен от цепей формы, воспринимаемой носом. Он не перешёл на сторону Мары, он не побеждён силой Мары. Дьявол не может делать с ним, что ему угодно.
Есть вкусы, воспринимаемые языком, – приятные, привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные соблазна. Если монах не наслаждается ими, не одобряет их, не остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах свободен от цепей формы, воспринимаемой языком. Он не перешёл на сторону Мары, он не побеждён силой Мары. Дьявол не может делать с ним, что ему угодно.
Есть тактильные ощущения, воспринимаемые телом, – приятные, привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные соблазна. Если монах не наслаждается ими, не одобряет их, не остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах свободен от цепей формы, воспринимаемой телом. Он не перешёл на сторону Мары, он не побеждён силой Мары. Дьявол не может делать с ним, что ему угодно.
Есть мысли, воспринимаемые умом, – приятные, привлекательные, очаровывающие, внушающие любовь, вызывающие страстное желание, полные соблазна. Если монах не наслаждается ими, не одобряет их, не остаётся привязанным к ним, о нём говорят, что этот монах свободен от цепей формы, воспринимаемой умом. Он не перешёл на сторону Мары, он не побеждён силой Мары. Дьявол не может делать с ним, что ему угодно".


XXXV.120 Sāriputto.

Фрагмент.
Перевод с пали на английский Ньянапоника Тхеры. Перевод с английскогоДмитрия А. Ивахненко.
... И как охранять двери чувств? При этом монах, видя глазом форму, не очаровывается никакой темой или деталями, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность зрения, – могут всплыть пагубные, неумелые качества ума. Так что он постоянно сдерживает способность зрения, охраняет её, достигает контроля над способностью зрения.
Услышав ухом звук, не очаровывается никакой темой или деталями, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность слуха, – могут всплыть пагубные, неумелые качества ума. Так что он постоянно сдерживает способность слуха, охраняет её, достигает контроля над способностью слуха.
Почуяв носом запах, не очаровывается никакой темой или деталями, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность обоняния, – могут всплыть пагубные, неумелые качества ума. Так что он постоянно сдерживает способность обоняния, охраняет её, достигает контроля над способностью обоняния.
Вкусив языком вкус, не очаровывается никакой темой или деталями, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность вкуса, – могут всплыть пагубные, неумелые качества ума. Так что он постоянно сдерживает способность вкуса, охраняет её, достигает контроля над способностью вкуса.
Ощутив прикосновение телом, не очаровывается никакой темой или деталями, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность осязания, – могут всплыть пагубные, неумелые качества ума. Так что он постоянно сдерживает способность осязания, охраняет её, достигает контроля над способностьюосязания.
Сознав интеллектом идею, он не очаровывается никакой темой или деталями, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность интеллекта, – могут всплыть пагубные, неумелые качества ума. Так что он постоянно сдерживает способность интеллекта, охраняет её, достигает контроля над способностью интеллекта.

СН 35.127 Бхарадваджа сутта - О Бхарадвадже (перевод: SV)
(Монах по имени Бхарадваджа объясняет царю Удене три способа с помощью которых монахи соблюдают обет воздержания)

Бхарадваджа сутта: О Бхарадвадже 
СН 35.127



 

редакция перевода: 27.06.2010
Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org






Однажды Достопочтенный Пиндола Бхарадваджа пребывал в монастыре Гхоситы в Косамби. И тогда к нему отправился царь Удена и, по прибытии, обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями царь сел рядом. И затем он обратился к Достопочтенному Пиндоле Бхарадвадже: «В чём причина, учитель Бхарадваджа, в чём основа того, что молодые монахи - черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни - не наигравшись с чувственными наслаждениями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней?»

«Великий царь, так было сказано Благословенным, который знает и видит, достойным и правильно само-пробуждённым: «Поступайте так, монахи: к женщинам, которые по возрасту годятся вам в матери, относитесь как к матерям. К женщинам, которые по возрасту годятся вам в сёстры, относитесь как к сёстрам. К женщинам, которые по возрасту годятся вам в дочери, относитесь как к дочерям». Такова одна причина, одно основание, великий царь, почему молодые монахи - черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни - не наигравшись с чувственными наслаждениями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней».

«Ум непослушен, учитель Бхарадваджа. Иногда похотливые мысли возникают даже по отношению к женщинам, которые по возрасту годятся тебе в матери… тебе в сёстры… тебе в дочери. Есть ли иная причина, иное основание, почему молодые монахи - черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни - не наигравшись с чувственными наслаждениями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней?»

«Великий царь, так было сказано Благословенным, который знает и видит, достойным и правильно само-пробуждённым: «Поступайте так, монахи: рассматривайте это самое тело от пят до макушки головы, обтянутое кожей, полное разного рода нечистот: «Тело это имеет волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожу, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагму, селезёнку, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, желудок, фекалии, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слёзы, масло кожи, слюну, сопли, суставную жидкость, мочу». Это тоже причина, тоже основание, великий царь, почему молодые монахи - черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни - не наигравшись с чувственными наслаждениями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней».

«Кто развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости - тем, учитель Бхарадваджа, это не трудно сделать. Но тем, кто не развит в теле, не развит в нравственности, не развит в уме, не развит в мудрости - тому сложно это осуществить. Иногда бывает, что кто-нибудь думает: «Буду считать это непривлекательным», но на деле выходит так, что для него это привлекательно. Есть ли иная причина, иное основание, почему молодые монахи - черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни - не наигравшись с чувственными наслаждениями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней?»

«Великий царь, так было сказано Благословенным, который знает и видит, достойным и правильно само-пробуждённым: «Поступайте так, монахи: охраняйте двери ваших чувственных опор. Увидев форму глазом, не цепляйтесь за какие-либо темы и их вариации - за счёт которых, если бы вы не контролировали свою способность видеть - неблагие, неумелые качества, такие как жажда или волнение, охватили бы вас. Практикуйте сдержанность. Охраняйте дверь глаза. Достигайте сдержанности по отношению к своей способности видеть.
Услышав ухом звук…
Учуяв носом запах…
Ощутив языком вкус…
Восприняв телом телесное ощущение…
Уловив умом мысль, не цепляйтесь за какие-либо темы и их вариации - за счёт которых, если бы вы не контролировали свою способность думать - неблагие, неумелые качества, такие как жажда или волнение, охватили бы вас. Практикуйте сдержанность. Охраняйте дверь ума. Достигайте сдержанности по отношению к своей способности думать».

Это тоже причина, тоже основание, великий царь, почему молодые монахи - черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни - не наигравшись с чувственными наслаждениями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней».

«Поразительно, учитель Бхарадваджа! Изумительно! Как хорошо сказал Благословенный, который знает и видит, достойный и правильно само-пробуждённый! Вот та самая причина, то самое основание, почему молодые монахи - черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни - не наигравшись с чувственными наслаждениями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней. Я и сам, учитель Бхарадваджа, когда вхожу во внутренние апартаменты дворца будучи несдержанным в теле, несдержанным в речи, несдержанным в уме, не имея установленной осознанности, не охраняя дверей чувств - меня переполняют похотливые мысли. Но когда я вхожу во внутренние апартаменты дворца, будучи сдержанным в теле, сдержанным в речи, сдержанным в уме, имея установленную осознанность, охраняя двери чувств - то такие мысли меня не переполняют.

Великолепно, учитель Бхарадваджа! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный - различными способами - прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   39

перейти в каталог файлов
связь с админом