Главная страница

Палийский канон - Сутта-питака - СамъюттаНикая.... Сагатха-вагга Devata-Samyutta


Скачать 0,55 Mb.
НазваниеСагатха-вагга Devata-Samyutta
АнкорПалийский канон - Сутта-питака - СамъюттаНикая..
Дата27.02.2018
Размер0,55 Mb.
Формат файлаdocx
Имя файлаПалийский канон - Сутта-питака - СамъюттаНикая....docx
ТипДокументы
#33987
страница2 из 39
Каталог
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   39
/ II.2 Вибханга сутта.
Анализ (взаимозависимого происхождения).


[В Саваттхи]
– Я объясню вам взаимозависимое происхождение, монахи. Я проведу анализ его. Послушайте и хорошо обдумайте то, о чём я вам расскажу.
– Да будет так, Преподобный Учитель, – отозвались монахи.
Самый Почитаемый сказал:
– Что такое взаимозависимое происхождение, монахи? От Неведения, монахи, происходит Сформированный Опыт. От Сформированного Опыта происходит Различение. От Различения происходит Имя-и-Форма. От Имени-и-Формы происходят Шесть Органов Чувств и Их Объекты. От Шести Органов Чувств и Их Объектов происходит Контакт. От Контакта происходят Ощущения. От Ощущений происходит Жажда. От Жажды происходит Захваченность. От Захваченности происходит Становление. От Становления происходит Рождение. От Рождения происходит Старение и Смерть, появляются горе и плачь, страдания, несчастья и тревоги. И так возникает вся совокупность страданий.
Что такое Старение и Смерть, монахи?
Кого ни возьми из живущих, все они подвержены старению: они дряхлеют, зубы их разрушаются, волосы седеют, на коже появляются морщины, их жизнь сокращается, восприятия их органов чувств ослабевают (теряют прежнюю силу). Вот что называется старением.
А что есть смерть, монахи? Кого ни возьми из живущих, все они подвержены смерти: умиранию, разложению, исчезновению, лишению жизни, кончине; их накопления разрушаются, с телом приходится расстаться, жизненные элементы распадаются. Вот что называется смертью. Вот что такое старение, и вот что такое смерть, монахи, когда говорится о Старении и Смерти.
Что такое Рождение, монахи? Кого ни возьми из живущих, все они подвержены рождению: появлению на свет, возникновению, перевоплощению, новому рождению, их накопления возникают, проявляются шесть органов чувств и их объекты. Вот что называется Рождением, монахи.
Что такое Становление, монахи? Есть три вида становления (устремлённости к существованию), монахи: становление в Мире Страстей, становление в Мире Форм и становление в Мире Без Форм. Вот что называется Становлением, монахи.
Что такое Захваченность, монахи? Есть четыре вида захваченности, монахи: захваченность чувственными желаниями, захваченность [ложными] воззрениями (неправильным взглядом), захваченность [ложными] обетами и заповедями, захваченность [ложными] представлениями о душе. Вот что называется Захваченностью, монахи.
Что такое Жажда, монахи? Есть шесть видов жажды, монахи: жажда формы, жажда звуков, жажда запаха, жажда вкуса, жажда прикосновения и жажда интеллектуального восприятия (т.е. жажда идей, представлений). Вот что называется Жаждой, монахи.
Что такое Ощущения, монахи? Есть шесть видов ощущений, монахи: зрительное ощущение вследствие контакта глаза с формой, слуховое ощущение вследствие контакта уха со звуком, вкусовое ощущение вследствие контакта языка с объектом вкуса, обонятельное ощущение вследствие контакта носа с запахом, тактильное ощущение вследствие контакта тела с объектом телесного восприятия, интеллектуальное ощущение вследствие контакта ума с объектом интеллектуального восприятия. Вот что называется Ощущениями, монахи.
Что такое Контакт (Касание), монахи? Есть шесть видов контакта, монахи: контакт глаза с формой, контакт уха со звуком, контакт языка со вкусом (с объектом вкуса), контакт носа с запахом, контакт тела с объектом тактильного восприятия, контакт ума с объектом интеллектуального восприятия. Вот что называется Контактом, монахи.
Что такое Шесть Органов Чувств и Их Объекты, монахи? Это глаз и форма, ухо и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и прикосновение, ум и мысль. Вот что называется Шестью Органами Чувств и Их Объектами, монахи.
Что такое Имя-и-Форма, монахи? Ощущения, представления, намерения, касание и размышление – вот что называется Именем. Четыре великих фундаментальных элемента (т.е. Земля, Вода, Огонь, Ветер) и всё, что имеет отношение к четырём великим фундаментальным элементам, – вот что называется Формой. Вот что такое Имя, и вот что такое Форма, монахи, когда говорится об Имени-и-Форме.
Что такое Различение (Сознание), монахи? Есть шесть различений, монахи: зрительное различение (букв: сознание глаз, различение глаз), слуховое различение, обонятельное различение, вкусовое различение, тактильное различение, интеллектуальное различение. Вот что называется Различением, монахи.
Что такое Сформированный Опыт, монахи? Есть три вида сформированного опыта, монахи: сформированный опыт тела, сформированный опыт речи и сформированный опыт ума. Вот что называется Сформированным Опытом, монахи.
Что такое Неведение, монахи? Монахи, это неведение в отношении страданий, неведение в отношении происхождения страданий, неведение в отношении прекращения страданий, неведение в отношении пути, ведущего к прекращению страданий. Вот что называется Неведением, монахи.
Таким образом, монахи, от Неведения происходит Сформированный Опыт. От Сформированного Опыта происходит Различение. От Различения происходит Имя-и-Форма. От Имени-и-Формы происходят Шесть Органов Чувств и Их Объекты. От Шести Органов Чувств и Их Объектов происходит Контакт. От Контакта происходят Ощущения. От Ощущений происходит Жажда. От Жажды происходит Захваченность. От Захваченности происходит Становление. От Становления происходит Рождение. От Рождения происходит Старение и Смерть, появляются горе и плачь, страдания, несчастья и тревоги. И так возникает вся совокупность страданий.
Но если полностью отдалиться от привязанностей (пали rāga) и прекратить так Неведение, то прекратится Сформированный Опыт. С прекращением Сформированного Опыта прекращается Различение. С прекращением Различения прекращаются Имя-и-Форма. С прекращением Имени-и-Формы прекращаются Шесть Органов Чувств и Их Объекты. С прекращением Шести Органов Чувств и Их Объектов прекращается Контакт. С прекращением Контакта прекращаются Ощущения. С прекращением Ощущений прекращается Жажда. С прекращением Жажды прекращается Захваченность. С прекращением Захваченности прекращается Становление. С прекращением Становления прекращается Рождение. С прекращением Рождения прекращаются Старение и Смерть, исчезают горе и плачь, страдания, несчастья и тревоги. И так прекращается вся совокупность страданий.

/ II.3Патипада сутта.
Путь.


[В Саваттхи]
– Я объясню вам, что есть неправильный путь и что есть правильный путь, монахи. Послушайте и хорошо обдумайте то, о чём я вам расскажу.
– Да будет так, Преподобный Учитель, – отозвались монахи.
Самый Почитаемый сказал:
"Что такое неправильный путь, монахи? От Неведения, монахи, происходит Сформированный Опыт. От Сформированного Опыта происходит Различение (Сознание). От Различения происходит Имя-и-Форма. От Имени-и-Формы происходят Шесть Органов Чувств и Их Объекты. От Шести Органов Чувств и Их Объектов происходит Контакт (Касание). От Контакта происходят Ощущения. От Ощущений происходит Жажда. От Жажды происходит Захваченность. От Захваченности происходит Становление. От Становления происходит Рождение. От Рождения происходит Старение и Смерть, появляются горе и плачь, страдания, несчастья и тревоги. И так возникает вся совокупность страданий. Вот что называется неправильным путём, монахи.
Что такое правильный путь, монахи? Но если полностью отдалиться от привязанностей и прекратить так Неведение, то прекратится Сформированный Опыт. С прекращением Сформированного Опыта прекращается Различение. С прекращением Различения прекращаются Имя-и-Форма. С прекращением Имени-и-Формы прекращаются Шесть Органов Чувств и Их Объекты. С прекращением Шести Органов Чувств и Их Объектов прекращается Контакт. С прекращением Контакта прекращаются Ощущения. С прекращением Ощущений прекращается Жажда. С прекращением Жажды прекращается Захваченность. С прекращением Захваченности прекращается Становление. С прекращением Становления прекращается Рождение. С прекращением Рождения прекращаются Старение и Смерть, исчезают горе и плачь, страдания, несчастья и тревоги. И так прекращается вся совокупность страданий. Вот что называется правильным путём, монахи".

/ II.4 Випасси сутта.
Сутта о Випасси.


[В Саваттхи]
Монахи, Випасси – Самый Почитаемый, Архат, Достигший Высшего Правильного Пробуждения, Пробудившийся Прошлого, Достигший Непревзойдённого Пробуждения – однажды подумал так: "Поистине, в страданиях существа рождаются, стареют, умирают, проходят от одной формы существования к другой и вновь рождаются. Несомненно, должен быть способ избавления от страданий старения и смерти".
И тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "От чего возникает старение и смерть? Каково условие для старения и смерти?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть рождение, то есть и старение со смертью. Рождение является условием для старения и смерти".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "От чего возникает рождение? Каково условие для рождения?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть становление, то есть и рождение. Становление является условием для рождения".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "От чего возникает становление? Каково условие для становления?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть захваченность, то есть и становление. Захваченность является условием для становления".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "От чего возникает захваченность? Каково условие для захваченности?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть жажда, то есть и захваченность. Жажда является условием для захваченности".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "От чего возникает жажда? Каково условие для жажды?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть ощущение, то есть и жажда. Ощущение является условием для жажды".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "От чего возникает ощущение? Каково условие для ощущения?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть касание (контакт), то есть и ощущение. Касание является условием для ощущения".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "От чего возникает касание? Каково условие для касания?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть шесть органов чувств и их объекты, то есть и касание. Шесть органов чувств и их объекты являются условием для касания".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "От чего возникают шесть органов чувств и их объекты? Каково условие для шести органов чувств и их объектов?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть имя-и-форма, то есть и шесть органов чувств и их объекты. Имя-и-форма являются условием для шести органов чувств и их объектов".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "От чего возникает имя-и-форма? Каково условие для имени-и-формы?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть сознание (различение), то есть и имя-и-форма. Сознание являются условием для имени-и-формы".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "От чего возникает сознание? Каково условие для сознания?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть сформированный опыт, то есть и сознание. Сформированный опыт являются условием для сознания".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "От чего возникает сформированный опыт? Каково условие для сформированного опыта?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть неведение, то есть и сформированный опыт. Неведение являются условием для сформированного опыта".
Таким образом, от Неведения происходит Сформированный Опыт. От Сформированного Опыта происходит Сознание. От Сознания происходит Имя-и-Форма. От Имени-и-Формы происходят Шесть Органов Чувств и Их Объекты. От Шести Органов Чувств и Их Объектов происходит Касание. От Касания происходит Ощущение. От Ощущений происходит Жажда. От Жажды происходит Захваченность. От Захваченности происходит Становление. От Становления происходит Рождение. От Рождения происходит Старение и Смерть, появляются горе и плачь, страдания, несчастья и тревоги. И так возникает вся совокупность страданий.
Условия происхождения – вот тот закон, монахи, который не был известен ранее и который был обнаружен Бодхисаттвой Прошлого Випасси. Возникло знание. Возникла мудрость. Возникло постижение. Возникла ясность.
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "При отсутствии чего не будет старения и смерти? С прекращением чего прекратятся старение и смерть?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии рождения не будет старения и смерти. С прекращением рождения прекратятся старение и смерть".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "При отсутствии чего не будет рождения? С прекращением чего прекратится рождение?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии становления не будет рождения. С прекращением становления прекратится рождение".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "При отсутствии чего не будет становления? С прекращением чего прекратится становление?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии захваченности не будет становления. С прекращением захваченности прекратится становление".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "При отсутствии чего не будет захваченности? С прекращением чего прекратится захваченность?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии жажды не будет захваченности. С прекращением жажды прекратится захваченность".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "При отсутствии чего не будет жажды? С прекращением чего прекратится жажда?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии ощущений не будет жажды. С прекращением ощущений прекратится жажда".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "При отсутствии чего не будет ощущений? С прекращением чего прекратятся ощущения?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии касания не будет ощущений. С прекращением касания прекратятся ощущения".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "При отсутствии чего не будет касания? С прекращением чего прекратится касание?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии шести органов чувств и их объектов не будет касания. С прекращением шести органов чувств и их объектов прекратится касание".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "При отсутствии чего не будет шести органов чувств и их объектов? С прекращением чего прекратится [различение] шести органов чувств и их объектов?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии имени-и-формы не будет шести органов чувств и их объектов. С прекращением имени-и-формы прекратится [различение] шести органов чувств и их объектов".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "При отсутствии чего не будет имени-и-формы? С прекращением чего прекратится имя-и-форма?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии сознания (различения) не будет имени-и-формы. С прекращением сознания прекратится имя-и-форма".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "При отсутствии чего не будет сознания? С прекращением чего прекратится сознание?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии сформированного опыта не будет сознания (различения). С прекращением сформированного опыта прекратится сознание".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Випасси подумал: "При отсутствии чего не будет сформированного опыта? С прекращением чего прекратится сформированный опыт?" И вот, монахи, Бодхисаттва Випасси, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии неведения не будет сформированного опыта. С прекращением неведения прекратится сформированный опыт".
Таким образом, с прекращением Неведения прекращается Сформированный Опыт. С прекращением Сформированного Опыта прекращается Сознание. С прекращением Сознания прекращается Имя-и-Форма. С прекращением Имени-и-Формы прекращаются Шесть Органов Чувств и Их Объекты. С прекращением Шести Органов Чувств и Их Объектов прекращается Касание. С прекращением Касания прекращается Ощущение. С прекращением Ощущений прекращается Жажда. С прекращением Жажды прекращается Захваченность. С прекращением Захваченности прекращается Становление. С прекращением Становления прекращается Рождение. С прекращением Рождения прекращаются Старение и Смерть, исчезают горе и плачь, страдания, несчастья и тревоги. И так прекращается вся совокупность страданий.
Условия прекращения – вот тот закон, монахи, который не был известен ранее и который был обнаружен Бодхисаттвой Прошлого Випасси. Возникло знание. Возникла мудрость. Возникло постижение. Возникла ясность.

/ II.5Сикхи сутта.
Сутта о Сикхи.


[В Саваттхи]
Монахи, Сикхи – Самый Почитаемый, Архат, Достигший Высшего Правильного Пробуждения, Пробудившийся Прошлого, Достигший Непревзойдённого Пробуждения – однажды подумал так: "Поистине, в страданиях существа рождаются, стареют, умирают, проходят от одной формы существования к другой и вновь рождаются. Несомненно, должен быть способ избавления от страданий старения и смерти".
И тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "От чего возникает старение и смерть? Каково условие для старения и смерти?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть рождение, то есть и старение со смертью. Рождение является условием для старения и смерти".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "От чего возникает рождение? Каково условие для рождения?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть становление, то есть и рождение. Становление является условием для рождения".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "От чего возникает становление? Каково условие для становления?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть захваченность, то есть и становление. Захваченность является условием для становления".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "От чего возникает захваченность? Каково условие для захваченности?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть жажда, то есть и захваченность. Жажда является условием для захваченности".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "От чего возникает жажда? Каково условие для жажды?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть ощущение, то есть и жажда. Ощущение является условием для жажды".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "От чего возникает ощущение? Каково условие для ощущения?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть касание (контакт), то есть и ощущение. Касание является условием для ощущения".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "От чего возникает касание? Каково условие для касания?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть шесть органов чувств и их объекты, то есть и касание. Шесть органов чувств и их объекты являются условием для касания".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "От чего возникают шесть органов чувств и их объекты? Каково условие для шести органов чувств и их объектов?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть имя-и-форма, то есть и шесть органов чувств и их объекты. Имя-и-форма являются условием для шести органов чувств и их объектов".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "От чего возникает имя-и-форма? Каково условие для имени-и-формы?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть сознание (различение), то есть и имя-и-форма. Сознание являются условием для имени-и-формы".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "От чего возникает сознание? Каково условие для сознания?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть сформированный опыт, то есть и сознание. Сформированный опыт являются условием для сознания".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "От чего возникает сформированный опыт? Каково условие для сформированного опыта?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "Если есть неведение, то есть и сформированный опыт. Неведение являются условием для сформированного опыта".
Таким образом, от Неведения происходит Сформированный Опыт. От Сформированного Опыта происходит Сознание. От Сознания происходит Имя-и-Форма. От Имени-и-Формы происходят Шесть Органов Чувств и Их Объекты. От Шести Органов Чувств и Их Объектов происходит Касание. От Касания происходит Ощущение. От Ощущений происходит Жажда. От Жажды происходит Захваченность. От Захваченности происходит Становление. От Становления происходит Рождение. От Рождения происходит Старение и Смерть, появляются горе и плачь, страдания, несчастья и тревоги. И так возникает вся совокупность страданий.
Условия происхождения – вот тот закон, монахи, который не был известен ранее и который был обнаружен Бодхисаттвой Прошлого Сикхи. Возникло знание. Возникла мудрость. Возникло постижение. Возникла ясность.
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "При отсутствии чего не будет старения и смерти? С прекращением чего прекратятся старение и смерть?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии рождения не будет старения и смерти. С прекращением рождения прекратятся старение и смерть".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "При отсутствии чего не будет рождения? С прекращением чего прекратится рождение?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии становления не будет рождения. С прекращением становления прекратится рождение".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "При отсутствии чего не будет становления? С прекращением чего прекратится становление?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии захваченности не будет становления. С прекращением захваченности прекратится становление".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "При отсутствии чего не будет захваченности? С прекращением чего прекратится захваченность?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии жажды не будет захваченности. С прекращением жажды прекратится захваченность".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "При отсутствии чего не будет жажды? С прекращением чего прекратится жажда?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии ощущений не будет жажды. С прекращением ощущений прекратится жажда".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "При отсутствии чего не будет ощущений? С прекращением чего прекратятся ощущения?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии касания не будет ощущений. С прекращением касания прекратятся ощущения".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "При отсутствии чего не будет касания? С прекращением чего прекратится касание?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии шести органов чувств и их объектов не будет касания. С прекращением шести органов чувств и их объектов прекратится касание".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "При отсутствии чего не будет шести органов чувств и их объектов? С прекращением чего прекратится [различение] шести органов чувств и их объектов?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии имени-и-формы не будет шести органов чувств и их объектов. С прекращением имени-и-формы прекратится [различение] шести органов чувств и их объектов".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "При отсутствии чего не будет имени-и-формы? С прекращением чего прекратится имя-и-форма?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии сознания (различения) не будет имени-и-формы. С прекращением сознания прекратится имя-и-форма".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "При отсутствии чего не будет сознания? С прекращением чего прекратится сознание (различение)?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии сформированного опыта не будет сознания. С прекращением сформированного опыта прекратится сознание".
Тогда, монахи, Бодхисаттва Сикхи подумал: "При отсутствии чего не будет сформированного опыта? С прекращением чего прекратится сформированный опыт?" И вот, монахи, Бодхисаттва Сикхи, правильно различая суть явлений, пришёл к доскональному пониманию: "При отсутствии неведения не будет сформированного опыта. С прекращением неведения прекратится сформированный опыт".
Таким образом, с прекращением Неведения прекращается Сформированный Опыт. С прекращением Сформированного Опыта прекращается Сознание. С прекращением Сознания прекращается Имя-и-Форма. С прекращением Имени-и-Формы прекращаются Шесть Органов Чувств и Их Объекты. С прекращением Шести Органов Чувств и Их Объектов прекращается Касание. С прекращением Касания прекращается Ощущение. С прекращением Ощущений прекращается Жажда. С прекращением Жажды прекращается Захваченность. С прекращением Захваченности прекращается Становление. С прекращением Становления прекращается Рождение. С прекращением Рождения прекращаются Старение и Смерть, исчезают горе и плачь, страдания, несчастья и тревоги. И так прекращается вся совокупность страданий.
Условия прекращения – вот тот закон, монахи, который не был известен ранее и который был обнаружен Бодхисаттвой Прошлого Сикхи. Возникло знание. Возникла мудрость. Возникло постижение. Возникла ясность.

2. Anāthapindika-vagga.
/ II.11Ахара сутта.
Поддерживающие факторы.


[В Саваттхи]
"Монахи, есть четыре поддержки1 существования, или четыре захваченности стремящихся к перерождению, или четыре поддерживающих фактора. Каковы эти четыре? Это материальная пища, грубая или изысканная; во-вторых, контакт; в-третьих, намерения; в-четвёртых, различение. Монахи, таковы четыре поддержки существования, или четыре захваченности стремящихся к перерождению, или четыре поддерживающих фактора.
Монахи, каков же источник возникновения этих четырёх поддерживающих факторов? Чем они обусловлены? Что их порождает? Каково их происхождение? Жажда является их источником, жаждой они обусловлены, жажда их порождает, от жажды происходят эти четыре поддерживающих фактора.
А каков источник возникновения этой жажды, монахи? Чем она обусловлена? Что порождает её? Каково её происхождение? Ощущения являются её источником, ощущениями она обусловлена, ощущения её порождают, от ощущений происходит жажда.
А каков источник возникновения этих ощущений, монахи? Чем они обусловлены? Что их порождает? Каково их происхождение? Контакт2 является их источником, контактом они обусловлены, контакт их порождает, от контакта происходят ощущения.
А каков источник возникновения этого контакта, монахи? Чем он обусловлен? Что порождает его? Каково его происхождение? Шесть органов чувств и их объекты являются его источником, шестью органами чувств и их объектами он обусловлен, шесть органов чувств и их объекты его порождают, от шести органов чувств и их объектов происходит контакт.
А каков источник возникновения этих шести органов чувств и их объектов, монахи? Чем они обусловлены? Что порождает их? Каково их происхождение? Имя-и-форма являются их источником, именем-и-формой они обусловлены, имя-и-форма их порождают, от имени-и-формы происходят шесть органов чувств и их объекты.
А каков источник возникновения этих имени-и-формы, монахи? Чем они обусловлены? Что порождает их? Каково их происхождение? Различение является их источником, различением они обусловлены, различение их порождает, от различения происходят имя-и-форма.
А каков источник возникновения этого различения, монахи? Чем оно обусловлено? Что порождает его? Каково его происхождение? Сформированный опыт является его источником, сформированным опытом оно обусловлено, сформированный опыт его порождает, от сформированного опыта происходит различение.
А каков источник возникновения этого сформированного опыта, монахи? Чем он обусловлен? Что порождает его? Каково его происхождение? Неведение является его источником, неведением он обусловлен, неведение его порождает, от неведения происходит сформированный опыт.
Таким образом, монахи, от неведения происходит сформированный опыт. От сформированного опыта происходит различение. От различения происходят имя-и-форма. От имени-и-формы происходят шесть органов чувств и их объекты. От шести органов чувств и их объектов происходит контакт. От контакта происходят ощущения. От ощущений происходит жажда. От жажды происходит захваченность. От захваченности происходит становление. От становления происходит рождение. От рождения происходят старение и смерть, появляются горе и плачь, страдания, несчастья и тревоги. И так возникает вся совокупность страданий.
Но если полностью отдалиться от привязанностей и прекратить так неведение, прекратится сформированный опыт. С прекращением сформированного опыта прекращается различение. С прекращением различения прекращаются имя-и-форма. С прекращением [различения] имени-и-формы прекращаются шесть органов чувств и их объекты. С прекращением [различения] шести органов чувств и их объектов прекращается контакт. С прекращением контакта прекращаются ощущения. С прекращением ощущений прекращается жажда. С прекращением жажды прекращается захваченность. С прекращением захваченности прекращается становление. С прекращением становления прекращается рождение. С прекращением рождения прекращаются старение и смерть, исчезают горе и плачь, страдания, несчастья и тревоги. И так прекращается вся совокупность страданий".

Примечания.

1 – Поддержка (пали āhāra / букв. пища; поддержка).

2 – Контакт / касание – восприятие объектов органами чувств.


  1. Kosala-Samyutta.

Содержание.

  • 1. Pathama-vagga.

    • III.1 Молодость. (Dahara sutta).

    • III.2 Человек. (Пуриса сутта).

    • III.3 Царь. (Раджа сутта).

    • III.4 Сутта о том, что дорого. (Piya sutta).

    • III.5 Sutta.

    • III.6 Appaka sutta.

    • III.7 Atthakarana sutta.

    • III.8 Маллика. (Mallikā Sutta).

    • III.9 Sutta.

    • III.10 Sutta.

  • 2. Dutiya-vagga.

    • III.11 Sutta.

    • III.12 Sutta.

    • III.13 Sutta.

    • III.14 Битва. (Sangama sutta I).

    • III.15 Битва. (Sangama sutta II)

    • III.16 Dhītā sutta.

    • III.17 Appamada sutta.

    • III.18 Sutta.

    • III.19 Aputtaka sutta 1.

    • III.20 Aputtaka sutta 2.

  • 3. Tatiya-vagga.

    • III.21 Sutta.

    • III.22 Бремя. (Бхара сутта).

    • III.23 Качества Мира. (Loka sutta).

    • III.24 Issattha sutta.

    • III.25 Pabbatopama sutta.

    • III.69 Сутта о "Не-Я". (Анаттания сутта).




1. Pathama-vagga.

III.1Dahara sutta.
Молодость.
Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился в окресностях Саваттхи, в Роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда царь Пасенади Косала1пришёл к Самому Почитаемому. Придя, он обменялся с Самым Почитаемым вежливыми приветствиями. Обменявшись вежливыми приветствиями и благопожеланиями, он сел рядом. Сев рядом, царь Пасенади Косала так сказал Самому Почитаемому:
– Может ли Готама признать своё достижение Непревзойдённого Правильного Пробуждения?
– Великий царь, о ком действительно безошибочно можно сказать: Достигший Непревзойдённого Правильного Пробуждения – это обо мне. Великий царь, я действительно являюсь достигшим Непревзойдённого Правильного Пробуждения.
– Дорогой Готама, а как же те из шраманов и брахманов, что возглавляют большие общины, являются учителями многих последователей, пользуются широкой известностью и славой основателей религиозных организаций, такие как: Пурана Кассапа, Маккхали Госала, Нигантха Натапутта, Санджая Белаттхапутта, Пакудха Каччаяна, Аджита Кесакамбала? Они ведь тоже утверждали: "Я достиг Непревзойдённого Правильного Пробуждения", – когда я спрашивал их, являются ли они достигшими Непревзойдённого Правильного Пробуждения. Как же Готама может делать такое утвеждение, если он ещё молод и недавно вступил на путь отшельничества?
– Есть четыре объекта, великий царь, к которым не следует относиться с презрением и пренебрежением, если те молоды. Каковы эти четыре? К тому, кто принадлежит к касте кшатриев (прим: к этой касте принадлежали и цари), не следует относиться с презрением и пренебрежением, если тот молод. К змее не следует относиться с презрением и пренебрежением, если та молода. К огню не следует относиться с презрением и пренебрежением, если тот молод. К монаху не следует относиться с презрением и пренебрежением, если тот молод.
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав это, Сугата произнёс затем:

Кто кшатрием по роду стал, рождён в семье прославленной,
Тот знатен, пусть и молод он, пренебрегать не стоит им.
Ведь, может, властью царскою он буден наделён потом,
И злость свою он выместит на том, кто оскорбил его.
От кары не уйти тогда. А потому не следует
Так поступать во вред себе и жизнью рисковать.

В деревне иль в окресностях змею случайно встретишь ты.
Пусть даже молода она, пренебрегать не стоит ей.
Не привлекайся красками, на коже переливами,
Того, кто глупо лезет к ней, мужчину или женщину,
Кусает в тот же миг. А потому не следует
Так поступать во вред себе и жизнью рисковать.

Сжигает на своём пути огонь предметы многие,
Но даже если мал костёр, пренебрегать не стоит им.
Ведь если много топлива – костёр взовьётся пламенем,
Кто был неосмотрителен, мужчину или женщину,
Он больно обожжёт. А потому не следует
Так поступать во вред себе и жизнью рисковать.

Когда стихией огненной однажды уничтожит лес,
Со временем над углями взойдут побеги новые.
Но если бхиккху праведный сверхсилой уничтожит зло2,
То может не родиться сын, прерваться род с бесплодием.
А потеряв наследников, ты будешь словно пальмы пень.

Поэтому все мудрые глядят на вещи вдумчиво,
Подход к змее, и к пламени, и к кшатрию известному,
И к нравственому бхиккху имеют правильный.


Когда это было сказано, царь Пасенади Косала так сказал Самому Почитаемому:
– Как замечательно, Преподобный Учитель! Как превосходно, Преподобный Учитель! Это подобно тому, Преподобный Учитель, как если бы человек вернул в правильное положение то, что до сих пор было перевёрнуто вверх ногами, или открыл то, что было скрыто, или указал путь заблудившемуся, или внёс светильник в темноту, чтобы зрячие смогли видеть формы. Так и Самый Почитаемый через многие пути анализа сделал Дхарму ясной для понимания. Я принимаю прибежище в Самом Почитаемом, в Дхарме и Общине монахов. Пусть Самый Почитаемый считает меня мирским последователем, который принял в нём прибежище с сегодняшнего дня на всю жизнь.


III.2 Пуриса сутта.
Человек.
[В Саваттхи].
Как-то раз царь Пасенади  Косала пришёл к Самому Почитаемому. Придя к Самому Почитаемому и выразив ему своё почтение, он сел рядом. Сев рядом, царь Пасенади Косала так сказал Самому Почитаемому:
– Преподобный Учитель, сколько у человека имеется внутренних качеств, которые, возникая, приносят ему вред, страдания и расстройства?
– Великий царь, у человека есть три внутренних качества, которые, возникая, приносят ему вред, страдания и расстройства. Каковы эти три? Жадность, великий царь, – внутреннее качество человека, которое, возникая, приносит ему вред, страдания и расстройства. Ненависть, великий царь, – внутреннее качество человека, которое, возникая, приносит ему вред, страдания и расстройства. Невежество, великий царь, – внутреннее качество человека, которое, возникая, приносит ему вред, страдания и расстройства. Великий царь, вот три внутренних качества человека, которые, возникая, приносят ему вред, страдания и расстройства.

Жадность, Ненависть и Невежество –
Порочные качества человеческого ума.
Возникая сами по себе,
Они вредят и приносят несчастье живым существам.


III.3 Раджа сутта.
Царь.


[В Саваттхи].
Сев рядом, царь Пасенади Косала так сказал Самому Почитаемому:

– Преподобный Учитель, существует ли возможность избежать старения и смерти для тех, кто рождён?

– Нет, великий царь, те, кто рождён, не избегут старения и смерти. Великий царь, люди, которые относятся к богатым представителям касты кшатриев, несомненно, очень состоятельны, обладают большим богатством, у них много золота и серебра, много средств для наслаждений, много монет и зерна. Но, родившись, они не могут избежать старения и смерти. Великий царь, люди, которые относятся к богатым представителям касты брахманов, несомненно, очень состоятельны, обладают большим богатством, у них много золота и серебра, много средств для наслаждений, много монет и зерна. Но, родившись, они не могут избежать старения и смерти. Великий царь, люди, которые относятся к богатым представителям касты домохозяев, несомненно, очень состоятельны, обладают большим богатством, у них много золота и серебра, много средств для наслаждений, много монет и зерна. Но, родившись, они не могут избежать старения и смерти. Великий царь, а те монахи, которые стали архатами, освободились от волнений3 ума, достигли совершенства, сделали то, что надлежало им сделать [в этой жизни], сложили с себя ношу [накоплений захваченности], достигли святой цели, разрушили узы существования, достигли Просветления и Освобождения. Они достигнут [освобождения от старости и смерти], отбросив своё бренное тело.

Как колесницы царские, нарядные, со временем ветшают,
Подобно этому и тело увядает.
Об этой дхарме, нестареющем законе,
Те, кто с заслугами, и думают, и говорят.


III.4 Piya sutta.
Сутта о том, что дорого.


[В Саваттхи].

Сев рядом, царь Пасенади Косала так сказал Самому Почитаемому:
– Преподобный Учитель, только что, когда я находился в уединении, такие мысли пришли мне на ум: "Кто дорожит собой, и кто не дорожит собой?"
– И вот что я подумал: "Те, кто совершает плохие поступки телом, плохие поступки речью и плохие поступки умом, не дорожат собой. Даже если они говорят: "Нет, мы дорожим собой", – всё равно они не дорожат собой. Почему это так? Ведь они поступают с собой так, как поступают с теми, кто нелюбим. Вот почему они не дорожат собой. Те же, кто совершает хорошие поступки телом, хорошие поступки речью и хорошие поступки умом, те дорожат собой. Даже если они говорят: "Нет, мы не дорожим собой", – всё равно они дорожат собой. Почему это так? Ведь они поступают с собой так, как поступают с теми, кто любим. Вот почему они дорожат собой.
– Так и есть, великий царь! Так и есть, правитель! Действительно, великий царь, те, кто совершает плохие поступки телом, плохие поступки речью и плохие поступки умом, не дорожат собой. Даже если они говорят: "Нет, мы дорожим собой", – всё равно они не дорожат собой. Почему это так? Ведь они поступают с собой так, великий царь, как поступают с теми, кто нелюбим. Вот почему они не дорожат собой. А те, великий царь, кто совершает хорошие поступки телом, хорошие поступки речью и хорошие поступки умом, те дорожат собой. Даже если они говорят: "Нет, мы не дорожим собой", – всё равно они дорожат собой. Почему это так? Ведь они поступают с собой так, великий царь, как поступают с теми, кто любим. Вот почему они дорожат собой.
[Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Сугата, Преподобный Учитель, продолжил:]

Если дорожишь собой,
Не опутывай себя пороком.
Ведь достичь счастья трудно иначе.

Когда приходит смерть,
И человек оставляет своё существование,
Из своего что реально сможет взять он с собой?
Что последует за ним, как неразлучная тень?

Заслуги и пороки,
Которые смертный делами приобрёл в течение жизни, –
Вот что реально в путь с собой он возьмёт,
Вот что последует за ним, как неразлучная тень.

Поэтому делай замечательные поступки,
Накапливай их ради будущей жизни.
Тогда заслуги, созданные тобой,
Окажут помощь при перерождении.


III.8 Mallikā Sutta.
Маллика.


[В Саваттхи].
В то время царь Пасенади Косала с царицей Малликой находились на верхнем этаже дворца. И там царь Пасенади Косала так сказал царице Маллике:
– Малика, есть для тебя кто-либо дороже, чем ты сама?
– Нет, Ваше Величество. Для меня нет никого дороже, чем я сама. А для вас, Ваше Величество, есть кто-либо дороже, чем вы сами?
– И для меня, Маллика, нет никого дороже, чем я сам.
Тогда царь Пасенади Косала, покинув дворец, отправился к Самому Почитаемому. Придя к Самому Почитаемому, он выразил ему своё почтение и сел рядом. Сев рядом, царь Пасенади Косала так сказал Самому Почитаемому:
– Только что, Преподобный Учитель, я вместе с царицей Малликой находился на верхнем этаже дворца, и там я сказал царице Маллике: "Малика, есть для тебя кто-либо дороже, чем ты сама?" "Нет, Ваше Величество", – ответила мне царица Малика. – "Для меня нет никого дороже, чем я сама. А для вас, Ваше Величество, есть кто-либо дороже, чем вы сами?" И тогда, Преподобный Учитель, я так ответил царице Маллике: "Нет, Маллика. Для меня нет никого дороже, чем я сам".
Тогда, понимая смысл этого, Самый Почитаемый произнёс по этому поводу следующую гатху:

В каких бы направлениях ни искать умом,
Не найти никого где-либо, кто был бы тебе дороже тебя самого.
Так и другие: сильнее всего любят самих себя.
Поэтому, если любишь себя, не вреди другим.


2. Dutiya-vagga.
III.14Sangama sutta I.
Битва.


Когда [Будда находился] в Саваттхи, царь Магадхи Аджатасатту, сын царицы Видехи, подняв войска четырёх родов, пошёл войною на Каши против царя Косалы Пасенади. Царь Пасенади узнал из сообщений, что царь Магадхи Аджатасатту, сын царицы Видехи, подняв войска четырёх родов, пошёл войною на Каши против него. Тогда царь Пасенади, также подняв войска четырёх родов, предпринял контрнаступление на Каши, чтобы сразиться с царём Аджатасатту. Развернулась битва между царём Аджатасатту и царём Пасенади, и в этой битве царь Аджатасатту победил царя Пасенади. Проиграв, царь Пасенади, вернулся в свою столицу в Саваттхи.
Ранним утром множество монахов, надев свои одежды и неся свои чаши для подаяния и накидки, направилось в Саваттхи за пожертвованием еды. Сходив за пожертвованием еды в Саваттхи, приняв пищу и вернувшись назад, они пошли к Самому Почитаемому и, придя, поклонились ему, и сели рядом. Сев рядом, они обратились к Самому Почитаемому: "На днях, Преподобный Учитель, царь Магадхи Аджатасатту, сын царицы Видехи, подняв войска четырёх родов, пошёл войною на Каши против царя Косалы Пасенади. Царь Пасенади узнал из сообщений, что царь Магадхи Аджатасатту, сын царицы Видехи, подняв войска четырёх родов, пошёл войною на Каши против него. Тогда царь Пасенади, также подняв войска четырёх родов, предпринял контрнаступление на Каши, чтобы сразиться с царём Аджатасатту. Развернулась битва между царём Аджатасатту и царём Пасенади, и в этой битве царь Аджатасатту победил царя Пасенади. Проиграв, царь Пасенади, вернулся в свою столицу в Саваттхи".
"Монахи, у царя Аджатасатту плохие друзья, плохие товарищи, плохие спутники, в то время как у царя Пасенади прекрасные друзья, прекрасные товарищи, прекрасные спутники. А пока царь Пасенади ляжет сегодня ночью, испытывая боль и поражение".
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Сугата, Преподобный Учитель, произнёс следующую [гатху]:

"Победа рождает враждебность.
Проигравший ложится, испытывая боль.
Но успокоивший [страсти] ложится, пребывая в лёгкости,
Свободный от побед и поражений".


III.15Sangama sutta II.
Битва.


Когда [Будда находился] в Саваттхи, царь Магадхи Аджатасатту, сын царицы Видехи, подняв войска четырёх родов, пошёл войною на Каши против царя Косалы Пасенади. Царь Пасенади узнал из сообщений, что царь Магадхи Аджатасатту, сын царицы Видехи, подняв войска четырёх родов, пошёл войною на Каши против него. Тогда царь Пасенади, также подняв войска четырёх родов, предпринял контрнаступление на Каши, чтобы сразиться с царём Аджатасатту. Развернулась битва между царём Аджатасатту и царём Пасенади, и в этой битве царь Пасенади нанёс поражение царю Аджатасатту и захватил его в плен.
Тогда царь Пасенади подумал: "Хотя царь Аджатасатту и причинил мне зло, я не причинял ему зла, а он – мой племянник. Что если я отберу у него все его слоновьи войска, всю его кавалерию, все его колесницы и всю его пехоту и отправлю восвояси одного, сохранив жизнь?" И царь Пасенади – отобрав у царя Аджатасатту все его слоновьи войска, всю его кавалерию, все его колесницы и всю его пехоту – отправил его восвояси одного, сохранив жизнь.
Ранним утром множество монахов, надев свои одежды и неся свои чаши для подаяния и накидки, направилось в Саваттхи за пожертвованием еды. Сходив за пожертвованием еды в Саваттхи, приняв пищу и вернувшись назад, они пошли к Самому Почитаемому и, придя, поклонились ему, и сели рядом. Сев рядом, они ... [сообщили эти события Самому Почитаемому].
Тогда, осознав значение этого события, Самый Почитаемый по этому случаю изрёк:

"Человек может грабить
Пока этому не придёт конец.
Когда грабят других,
Тот, кто грабил, будет ограблен сам.

Невежественный человек,
Пока его плохая карма не созреет,
Думает: "Воспользуюсь сейчас шансом".
Но когда плохая карма созревает,
Невежда испытывает боль.

Убивая, вы создаёте карму быть убитым;
Завоёвывая, вы создаёте карму, когда вас завоюют;
Оскорбляя, вы создаёте карму, когда вас будут оскорблять;
Беспокоя, вы создаёте карму, когда вас будут беспокоить.

Таким образом, из-за цикличности действий (кармы),
Тот, кто грабил, будет сам ограблен".


3. Tatiya-vagga.
III.22Бхара сутта.
Бремя.


[В Саваттхи].
– Монахи, я объясню вам, что есть бремя, и кто есть носитель бремени, что есть принятие бремени, и что есть избавление от бремени. Послушайте и хорошо обдумайте то, что я расскажу вам.
– Да будет так, Преподобный Учитель, – с готовностью ответили Самому Почитаемому монахи.
Самый Почитаемый сказал:
"Что есть бремя, монахи? Ответом будет пять накоплений захваченности (санскр. упадана-скандха). Каковы эти пять? Форма как накопление захваченности, ощущения как накопление захваченности, представления как накопление захваченности, сформированный опыт как накопление захваченности, сознание как накопление захваченности. Вот что называется бременем, монахи.
А кто есть носитель бремени, монахи? Ответ – личность. То есть это тот уважаемый, кто носит такое-то имя, имеет такое-то происхождение. Вот кто называется носителем бремени, монахи.
А что есть принятие бремени, монахи? Это есть жажда, ведущая к последующим существованиям, сопровождаемая наслаждением и страстным желанием, находящая удовольствие то там, то здесь. А именно, это жажда к чувственным удовольствиям, жажда к становлению (т.е. к существованию) и жажда к не-становлению. Вот что называется принятием бремени, монахи.
А что есть избавление от бремени, монахи? Это уменьшение до полного прекращения той самой жажды, отказ и отдаление от жажды, освобождение от неё, прекращение захваченности. Вот что называется избавлением от бремени, монахи".
Так сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Сугата затем произнёс:

Пять скандх – это бремя, а личность есть носитель бремени.
Бремя приносит страдание существам, а избавление от бремени приносит счастье.
Сложив с себя бремя, достойный почитания отдаляется от принятия другого бремени.
Полностью искоренив жажду, достигаешь совершенного покоя.


III.23 Loka sutta.
Качества Мира.


[В Саваттхи].
Сев рядом, царь Пасенади Косала так обратился к Самому Почитаему:
– Преподобный Учитель, сколько существует мирских качеств, которые, возникая, несут в себе вред, страдания и беспокойства?
– Три мирских качества, великий царь, возникая, несут в себе вред, страдания и беспокойства. Каковы эти три? Жадность, великий царь, – мирское качество, которое, возникая, несёт в себе вред, страдания и беспокойства. Ненависть, великий царь, – мирское качество, которое, возникая, несёт в себе вред, страдания и беспокойства. Невежество, великий царь, – мирское качество, которое, возникая, несёт в себе вред, страдания и беспокойства. Вот те три мирских качества, великий царь, которые, возникая, несут в себе вред, страдания и беспокойства.
[Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав это, Сугата затем произнёс:]

Жадность, Ненависть и Невежество, самовозникая,
Приносят вред человеку с плохими намерениями, когда созревают их плоды.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   39

перейти в каталог файлов
связь с админом